¸ð°î À§ºü»ç³ª ¼Ò°³
  ±Û¾´ÀÌ : ¿î¿µÀÚ     ³¯Â¥ : 06-09-02 00:25     Á¶È¸ : 11042     Ãßõ : 0    
  Æ®·¢¹é ÁÖ¼Ò : http://www.vmcwv.org/bbs/tb.php/menu2_1/14
 

․¸ð°î À§ºü»ç³ªÀÇ Æ¯Â¡;


ÇöÀç ±¹³»¿¡¼­ ³Î¸® ¾Ë·ÁÁø À§ºü»ç³ª´Â ÁÖ·Î ¹Ì¾á¸¶ÀÇ ¸¶ÇϽà »ç¾ßµµ °è¿­·Î º¼ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. ÀÌ ¸¶ÇϽà »ç¾ßµµ °è¿­ÀÇ À§ºü»ç³ª¿Í ÀÌÁ¦ ¼³¸íÇÏ°Ô µÉ ¸ð°î »ç¾ßµµÀÇ À§ºü»ç³ª´Â ¸ðµÎ °ËÁõµÇ°í ÈǸ¢ÇÑ °ÍÀÓÀº µÎ ¸»ÇÒ ³ªÀ§°¡ ¾øÀ» °ÍÀÔ´Ï´Ù.

¸ð°î ¼¾Å¸ÀÇ Æ¯Â¡Àº ¼öÇà¿¡ ¾Õ¼­¼­ ÃæºÐÇÑ 󰡐¹ý¿¡ ´ëÇÑ ÀÌÇØ󰡑¸¦ °­Á¶ÇÕ´Ï´Ù. ÀÌ 󰡐¹ý¿¡ ´ëÇÑ ÀÌÇØ󰡑´Â ÁÖ·Î '12 ¿¬±â'¿¡ ÃÊÁ¡À» ¸ÂÃß°í ÀÖÁö¸¸, ´Ù¸¸ ÀÌ·ÐÀ¸·Î ±×Ä¡´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Õ´Ï´Ù. 

¸ð°î »ç¾ßµµ ¹æ½ÄÀÇ °¡Àå Å« Ư¡Àº ¹Ù·Î ÀÌ 12 ¿¬±â¿Í »ö․¼ö․»ó․Çà․½ÄÀ̶ó´Â ¿À¿ÂÀÇ »ý¸ê¿¡ ´ëÇÑ °üÂûÀÌ °áÇյǴ °ÍÀÔ´Ï´Ù.

Áï ¸ÕÀú 12 ¿¬±â¶ó´Â ÀΰúÀÇ ¹ýÄ¢À» ÃæºÐÈ÷ ÀÌÇØÇÏ°í ÀÌ¿¡ µû¶ó ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ¼öÇà-¿À¿ÂÀÇ »ý¸ê¿¡ ´ëÇÑ °üÂûÀ» ÇÏ´Â ¹æ½ÄÀ¸·Î, ÀÌ·ÐÀÌ ¼öÇàÀ» µÞ¹ÞħÇÏ°í ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ¼öÇàÀº ´Ù½Ã ¹ý¿¡ ´ëÇÑ ÀÌÇظ¦ ÃËÁø½ÃÄÑ ¼öÇàÀ» ½ÉÈ­ÇÏ¿© ¿­¹ÝÀ¸·Î ³ª¾Æ°¡´Â ü°èÀÔ´Ï´Ù.


․¸ð°î »ç¾ßµµ¿¡ ´ëÇÑ °£·«ÇÑ ¼Ò°³


º»·¡ ¸ð°î »ç¾ßµµ´Â ¹Ì¾á¸¶¿¡¼­ ¾Æºñ´Þ¸¶ÀÇ Å« ½º½ÂÀ¸·Î ¾Ë·ÁÁø ·¹µð »ç¾ßµµÀÇ µÚ¸¦ ÀÕ´Â ´ë°­»ç·Î ¾Æºñ´Þ¸¶¸¦ ºñ·ÔÇÑ »ïÀå¿¡ Á¤ÅëÇÑ ºÐÀ¸·Î ³Î¸® ¾Ë·ÁÁ® ÀÖ¾ú½À´Ï´Ù. ¹Ì¾á¸¶ ºÏºÎ¿¡ ÀÖ´Â ´ëÇп¡¼­ 30³â ÀÌ»óÀ» ºÒ±³ ½É¸®Çаú °æÀüÀÇ ±³¼ö·Î ÀçÁ÷ÇÏ°í °è½Ã´ø Áß ½º½º·Î¸¦ ¡®°¡ÃàÀ» µ¹º¸Áö¸¸ ±× °¡ÃàµéÀÌ ¸¸µå´Â ¿ìÀ¯´Â ¸ÀÀ» º¼ ¼ö ¾ø´Â ¸ñµ¿°ú °°´Ù¡¯°í »ý°¢ÇÏ½Ã°í µ¿±¼¿¡¼­ Ȧ·Î ¿À¿ÂÀÇ »ý¸ê¿¡ ´ëÇÑ À§ºü»ç³ª¸¦ ÅëÇØ Ä¿´Ù¶õ ±ú´ÞÀ½À» ¾òÀ¸¼Ì½À´Ï´Ù.

±× ¸î ³â µÚ ½ÅµµµéÀÇ ¿äû¿¡ µû¶ó¼­ À§ºü»ç³ªÀÇ °¡¸£Ä§À» ÆîÄ¡¼Ì°í 1962³â ¿­¹Ý¿¡ µå¼Ì½À´Ï´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¸ð°î »ç¾ßµµ´Â À§´ëÇÑ ÇÐÀÚÀ̸鼭 ´Ù¸¸ ÀÌ·ÐÀ¸·Î ±×Ä¡´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó, öÀúÇÑ ¼öÇàÀ» ÅëÇؼ­ ±× °¡¸£Ä§À» ±ú´ÞÀº À§´ëÇÑ ¼öÇàÀÚÀ̽ʴϴÙ.  

¸ð°î »ç¾ßµµ¿¡ ´ëÇÑ ´Ù¾çÇÑ ÀÏÈ­°¡ Àִµ¥ ƯÈ÷ È­ÀåÇÑ ÈÄ ´«ÀÌ ÇüŸ¦ ±×´ë·Î À¯ÁöÇÏ°í ÀÖ´Â ÀÌÀû(ì¶îç)ÀÌ °¡Àå À¯¸íÇÕ´Ï´Ù.  

      

․¸ð°î ¼¾Å¸ÀÇ Æ¯Â¡


ÇöÀç ¸ð°î »ç¾ßµµÀÇ °¡¸£Ä§À» °è½ÂÇÑ ¸ð°î ¼¾Å¸¿¡¼­ ÇàÇØÁö°í ÀÖ´Â À§ºü»ç³ª´Â ´ÙÀ½°ú °°Àº Ư¡À» °¡Áö°í ÀÖ½À´Ï´Ù.

ù°, 10ÀÏ ÄÚ½º·Î ÁøÇàµÇ¸ç ÇÏ·ç¿¡ ÇÑ ¹ø ÀÌ»óÀÇ 12¿¬±â¿¡ ´ëÇÑ ¹ý¹®À» µè°í ±× ¹ý¹®¿¡ ´ëÇÑ ÃæºÐÇÑ »çÀ¯ ÈÄ¿¡ ½ÇÁ¦ ¼öÇà¿¡ µé¾î°©´Ï´Ù.

 À̹ø È£µÎ¸¶À»¿¡¼­ÀÇ ¼öÇà¿¡¼­µµ 12¿¬±â¿Í 7°¡Áö ûÁ¤¿¡ ´ëÇÑ ¹ý¹®À» À§ÁÖ·Î ÀÌÇØÇϱ⠽±°Ô ¿ì ¼Ò¹Ù³ª »ç¾ßµµ²²¼­ ¹ý¹®À» ÇÏ½Ç ¿¹Á¤ÀÔ´Ï´Ù. °¢ÀÚ ¼öÇà¿¡ ´ëÇÑ ÀÎÅͺä´Â ½Ã°£À» µû·Î ÇÒ¾ÖÇÏÁö´Â ¾ÊÁö¸¸, ¹ý¹® ÈÄ¿¡ °³º°ÀûÀÎ Áú¹®¿¡ ´ëÇÏ¿© ÃæºÐÈ÷ ´äÇØÁÖ½Ç ¿¹Á¤ÀÔ´Ï´Ù.

µÑ°, ½ÇÁ¦ ¼öÇàÀº ¿À¿ÂÀÇ »ý¸ê¿¡ °üÇÑ °üÂû Áï À§ºü»ç³ªÀÔ´Ï´Ù. ¸ð°î ¼¾Å¸¿¡¼­´Â 4³äó Áß ¸¶À½À» °üÂûÇÏ´Â ½É³äó¿¡ ÁßÁ¡À» µÓ´Ï´Ù. ±×·¯³ª ½É³äó¸¦ ÇÑ´Ù°í ÇÏ¿© ´Ù¸¥ ¸ö․´À³¦․¹ý¿¡ ´ëÇÏ¿© °üÂûÇÏÁö ¾Ê´Â °ÍÀº ¾Æ´Õ´Ï´Ù. ¸¶À½À» °üÂûÇÑ´Ù´Â °ÍÀº °ð ¸ðµç ³äóµé¿¡ ´ëÇÏ¿© °üÂûÇÏ´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù, ƯÈ÷ ´À³¦Àº Ç×»ó ¸¶À½°ú ´õºÒ¾î ÀϾ´Â °ÍÀ¸·Î, ´Ù¸¸ Áß½ÉÀÌ ¸¶À½°ú ´À³¦¿¡ ´ëÇÑ °üÂû¿¡ ÀÖ´Ù°í º¸¾Æ¾ß ÇÕ´Ï´Ù.

À̹ø È£µÎ ¸¶À» ÁýÁß ¼öÇà¿¡µµ À̸¦ Áß½ÉÀ¸·Î ÇÏ¿© Á¼±°ú °æÇàÀ» ¹Ýº¹ÇÒ ¿¹Á¤ÀÔ´Ï´Ù.  

(´õ ÀÚ¼¼ÇÑ ³»¿ëÀº http://www.edhamma.com/sayadaws/mogok.htm¿¡¼­ º¼ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù) 


´ÙÀ½Àº ¸ð°î ¼¾Å¸ÀÇ ¹ý¹®¿¡¼­ Âü°í°¡ µÉ ¸î »çÇ×À» °£·«È÷ ¹ßÃéÇÑ °ÍÀÔ´Ï´Ù.



․ 12 ¿¬±â¸¦ ÀÌÇØÇÔÀ¸·Î ¾ò¾îÁö´Â À̵æ


1. ¼öÇàÀÚ°¡ æÞÑÃ(paṭiccasamuppāda)»ç»óÀÇ ÃëÁö¸¦ ¿ÏÀüÈ÷ ÀÌÇØÇÒ ¶§, ±×´Â ÀϾ°í »ç¶óÁö´Â °Í¿¡ ´ëÇÏ¿© °üÅëÇÏ´Â ÁöÇý¸¦ ¾òÀ» °ÍÀÌ´Ù. Áï ¸ðÀÓ(è³; khandha)µéÀÌ ÀϾ´Â °úÁ¤À» ÀΰúÀÇ ¹ýÄ¢¿¡ µû¶ó ¿ÏÀüÈ÷ ÀÌÇØÇÒ ¶§, Á×À½ÀÌÈÄ¿¡´Â ¾Æ¹« °Íµµ ¾ø´Ù´Â ´Ü¸ê(uccheda)À̶ó´Â À߸øµÈ °ßÇظ¦ ¾ø¾Ù ¼ö ÀÖ´Ù. ±×¸®°í ÀÌÀüÀÇ ¸ðÀÓ(è³)µéÀÌ »ç¶óÁö°í »õ·Î¿î °ÍÀÌ ÀϾ´Â °úÁ¤À» ÀΰúÀÇ ¹ýÄ¢¿¡ µû¶ó ¿ÏÀüÈ÷ ÀÌÇØÇÒ ¶§, ÀÚ¾Æ È¤Àº ¼¼»óÀÌ ¿µ¿øÇÏ´Ù´Â »óÁÖ(sassata)¶ó´Â À߸øµÈ °ßÇظ¦ ¾ø¾Ù ¼ö ÀÖ´Ù.

¼öÇàÀ» ½ÃÀÛÇÏ·Á´Â ¼öÇàÀÚ°¡ ÀϾ°í »ç¶óÁö´Â Çö»ó Áï ´ÜÁö ±×°ÍÀÌ ¿øÀΰú °á°úÀÇ °úÁ¤¿¡ Áö³ªÁö ¾Ê°í, °Å±â¿¡´Â Á¸Àçµµ ³²ÀÚµµ ¿©ÀÚµµ ÀھƵµ ¾ø´Ù´Â °ÍÀ» ¿ÏÀüÈ÷ ÀÌÇØÇÏ°í ±ú´ÞÀ» ¶§, ±×´Â ÀÚ¾Æ(attā) ȤÀº êóãó̸(sakkāya diṭṭhi; ¿µ¿øÇÑ Àھư¡ Á¸ÀçÇÑ´Ù´Â ¹ÏÀ½=¿¡°íÀÌÁò)À̶ó´Â °¡¸®¿öÁø º£ÀϷκÎÅÍ Àá½Ã µ¿¾È ¹þ¾î³¯ ¼ö ÀÖ´Ù(tadangapahāna).


2. Àΰú(ì×Íý)¸¦ ÀÌÇØÇÏ´Â ÁöÇý(æÞàîáôòª; paccaya pariggaha ñāṇa)´Â ÀϾ°í »ç¶óÁö´Â °úÁ¤À» Àΰú¹ýÄ¢ÀÇ °á°ú·Î¼­ ÀÌÇØÇÒ ¶§ ¾ò¾î Áø´Ù.


3. ¹«¸í(avijjā)°ú °¥¾Ö(taṇhā)¿Í ¾÷ÀÇ Çü¼º(saṅkhārā) ¶§¹®¿¡ ´Ù¼¸ ¸ðÀÓ(çéè³; pañcakhandha)ÀÌ ÀÌ·ç¾îÁø´Ù´Â °ÍÀ» ¿ÏÀüÈ÷ ÀÌÇØÇÏ°í ±ú´ÞÀ¸¸é, ¼öÇàÀÚ´Â ¼¼°è°¡ Áö°íÇÑ Á¸Àç¿¡ ÀÇÇÏ¿© âÁ¶µÇ¾ú´Ù´Â °ßÇØ(Issaranimāna diṭṭhi), ¼±ÇÑ Çൿ°ú ¾ÇÇÑ ÇൿÀº ¼± ȤÀº ¾ÇÀÇ ¾î¶°ÇÑ °úº¸µµ ÃÊ·¡ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù´Â °ßÇØ(akirya diṭṭhi), ¸ðµç °á°ú¿¡´Â ¿øÀÎÀÌ Á¸ÀçÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù´Â Áï ¸ðµç °ÍÀº ¿øÀÎÀÌ ¾øÀÌ ¿ì¿¬È÷ ÀϾ´Ù´Â °ßÇØ(ahetuka diṭṭhi)ÀÇ À߸øµÈ °ßÇصéÀ» ¾ø¾Ù ¼ö ÀÖ´Ù.


4. æÞÑÃ(paṭiccasamuppāda)¿¡ ´ëÇÑ ¹Ù¸¥ ÀÌÇظ¦ ÅëÇÏ¿©, ¼öÇàÀÚ´Â ¼ÒÀ§ ¡®³ª¡¯¶ó°í »ý°¢µÇ´Â ¸ðÀÓ(khandha)µéÀº ¸¶À½°ú ¹°ÁúÀ̶ó´Â Çö»ó- Áï ¹°Áú(rūpa), ´À³¦(vedanā), Áö°¢(saññā), Çü¼ºÀÛ¿ë(saṅkhāra), ÀǽÄ(viññāṇa)ÀÌ ÀϾ°í »ç¶óÁö´Â ²÷ÀÓ¾ø´Â °úÁ¤ÀÇ ´©ÀûµÈ ÁýÇÕ¹°¿¡ Áö³ªÁö ¾Ê´Â´Ù´Â °ÍÀ» ±ú´ÞÀ» ¼ö ÀÖ´Ù.


․»ç¶ì(ïáÒ·)ÀÇ È®¸³(satipaṭṭhāna; Ò·ô¥); À§ºü»ç³ª ¼öÇàÀÇ ÁøÀü


¸ð°î »ç¾ßµµ´Â »ç¶ì(¸¶À½ÁöÅ´, ¸¶À½Ã¬±è)ÀÇ È®¸³¡²Ò·ô¥¡³À» ¼¼ ºÎºÐÀ¸·Î ³ª´©¼Ì´Ù.


1. »ç¶ìÀÇ È®¸³(satipaṭṭhāna); »ç¶ì(ïáÒ·)¿Í ¾Ë¾ÆÂ÷¸²(ïáò±)

2. »ç¶ì È®¸³ÀÇ ¼öÇà(satipaṭṭhāna-bhāvanā); ÀϾ°ú »ç¶óÁü¿¡ ´ëÇÑ °üÂû

3. »ç¶ìÀÇ È®¸³À¸·Î À̲ô´Â ±æ(satipaṭṭhāna-gāminipaṭiipadā); Çü¼ºÀÛ¿ë(sankhāra)

                                        Áï ÀϾ°ú »ç¶óÁüÀÇ ¼Ò¸ê·Î À̲ô´Â ±æ

Á» ´õ ¸í·áÇÏ°Ô ÇÏÀÚ¸é,

1. ÁýÁßµÈ ¸¶À½À» ¾î¶² ÀϾ ´ë»ó Áï µé¼û ȤÀº ³¯¼û ȤÀº ¸ö ȤÀº ¸¶À½ÀÇ ¿òÁ÷ÀÓ¿¡ °íÁ¤½ÃÅ°´Â °Í, ÀÌ°ÍÀ» »ç¶ìÀÇ È®¸³À̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.

2. ¹°ÁúÇö»ó, ´À³¦, ¸¶À½. ¹ýÀÌ ÀϾ´Ù°¡ °ð¹Ù·Î »ç¶óÁö´Â °ÍÀ» °üÂûÇÏ´Â °ÍÀÌ  »ç¶ìÈ®¸³ÀÇ ¼öÇàÀÌ´Ù.

3. Á¶°ÇÁö¿öÁø Çö»ó(êóêÓÛö)¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý Áï ¡®¸ðÀÓ(è³)µéÀÇ ÀϾ°í »ç¶óÁüÀÌ Çø¿À½º·¯¿î °ÍÀ̶ó°í ¾Æ´Â °Í¡¯ ¹Ù·Î ÀÌ°ÍÀÌ »ç¶ìÀÇ È®¸³À¸·Î À̲ô´Â ±æÀÌ´Ù. ÀÌ ±æÀº ÀϾ°ú »ç¶óÁüÀ̶ó´Â Çü¼ºÀÛ¿ë(sankhāra)ÀÇ ¼Ò¸ê·Î À̲ô´Â ±æÀÌ´Ù.

µû¶ó°¡¸é¼­ ´ë»ó¿¡ ¸¶À½À» ÁöÅ°´Â °Í(âËÒ·; anusati)Àº »ç¸¶Å¸¿¡ Æ÷ÇԵǴ ¹Ý¸é¿¡, µû¶ó°¡¸é¼­ º¸´Â °üÂû(âËκ; anupassanā)Àº À§ºü»ç³ªÀÇ ¹üÁÖ¿¡ µç´Ù´Â °ÍÀ» ¾Ë¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. ¸ðÀÓ(è³)ÀÇ ÀϾ°í »ç¶óÁüÀÌ ¹«»ó(anicca)․°í(dukha)․¹«¾Æ(anatta)·Î ÅëÂûµÇÁö ¾Ê´Â´Ù¸é, ÀÌ°ÍÀº °áÄÚ À§ºü»ç³ª¿¡ À̸£Áö ¸øÇÑ °ÍÀÌ´Ù.


․ƯÈ÷ ½É³äó°¡ Áß¿äÇÑ ÀÌÀ¯


 ¸ðµç Á¤½ÅÀûÀÌ°í À°Ã¼ÀûÀÎ ÇàÀ§´Â ¸¶À½ÀÌ Á¶Á¤Çϰųª ÇùÁ¶ÇÏÁö ¾Ê°í´Â ÀÌ·ç¾îÁú ¼ö ¾ø´Ù. ¼±Çϰųª ¾ÇÇÑ ÇàÀ§¸¦ ÇÒ ¶§, ¸¶À½ÀÌ Áß¿äÇÑ ¿ªÇÒÀ» ÇÑ´Ù. ¾î¶² ÇàÀ§µµ óÀ½¿¡ ±×°Í¿¡ ´ëÇÏ¿© ÀǵµÇÏÁö ¾Ê°í´Â ÇàÇØÁöÁö ¾Ê°í, ÀÌ Àǵµ(thinking)´Â ¿ÀÁ÷ ¸¶À½¿¡¼­¸¸ ÀϾ´Ù. ¿ì¸®ÀÇ ¸¶À½ÀÌ Á¶ÀýµÉ ¶§ ÇàÀ§ ¶ÇÇÑ Á¶ÀýµÈ´Ù. ¸¶À½ÀÌ Á¶ÀýµÇÁö ¾Ê´Â´Ù¸é À°Ã¼Àû ÇàÀ§´Â Á¦ÇÑÀÌ ¾øÀÌ »ý°¢°ú °¨Á¤À» ¸¶À½´ë·Î Ç¥ÇöÇÒ °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼­ ¸¶À½Àº ¿ì¸®ÀÇ ÇàÀ§µéÀ» Á¶ÀýÇÏ´Â Áß¿äÇÑ ¿ä¼ÒÀÌ´Ù.

¿¡°íÀÌÁò, ³ª, ÀΰÝü¶ó´Â À߸øµÈ °ßÇØ°¡ °ÅÁÖÇÏ´Â °÷Àº ¹Ù·Î ÀÌ ¸¶À½À̸ç, ¶ÇÇÑ À¯½Å°ß(êóãó̸)ÀÌ Àڶ󳪴 °÷À̱⵵ ÇÏ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ³ª ȤÀº Àھƿ¡ ´ëÇÑ ¹ÌȤÀº ¸¶À½ÀÇ µÚ¿¡ ÀÖ´Â ÃßÁø·ÂÀÌ´Ù. µû¶ó¼­ ¾î¶² Á¤½ÅÀû, À°Ã¼Àû, ¾ð¾îÀû ÇàÀ§°¡ ÀϾ Áö¶óµµ ÀÌ°ÍÀº ¸¶À½ÀÇ Á÷Á¢ÀûÀÎ °á°úÀÌ´Ù.

ÀΰÝü ȤÀº ¿¡°íÀÌÁò ȤÀº À¯½Å°ßÀÌ ¸¶À½À» °¡¸®°í ÀÖ´Â ¿ä¼Ò¶ó°í ¾Æ´Â °ÍÀº ¸Å¿ì Áß¿äÇÏ´Ù. ³²¹æ 7ÖåÀÇ ÇϳªÀÎ ºÐº°·Ð(vibhaṅga)ÀÇ ÁÖ¼®¼­ÀÎ sammohavinoti¿¡¼­ ¡®diṭṭhicaritassapi mandassa nātippabhedagataṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, À߸øµÈ °ßÇطμ­ ÇൿÇÏ´Â ¾î¸®¼®Àº ÀÚ¿¡°Ô´Â ±Øµµ·Î ºÐº°ÇÏÁö ¾Ê°í ¸¶À½À» µû¶ó°¡¸é¼­ º¸´Â »ç¶ì(ïáÒ·)ÀÇ È®¸³(Ò·ô¥)ÀÌ Ã»Á¤ÀÇ ±æÀÌ´Ù.¡¯ ÀÌ°ÍÀº À߸øµÈ °ßÇØ(diṭṭhi)ÀÇ °æÇâÀ» °¡Áö°í ÀÖ´Â ÁöÀûÀ¸·Î ¾î¸®¼®Àº ÀÚ¿¡°Ô´Â  ³Ê¹« º¹ÀâÇÏÁö ¾Ê°í ´Ü¼øÇÏ°Ô ¸¶À½À» µû¶ó°¡¸é¼­ º¸´Â °üÂû(ãýâËκ)ÀÌ Ô³ÀÇ ½ÇÇöÀ» À§ÇØ ÀûÀýÇÏ´Ù´Â ¶æÀÌ´Ù.

µ¹¾Æ°¡½Å ÓÞÓì(Mahā thera) ¸ð°î Å« ½º´ÔÀº »ïÀå(ß²íú; piṭaka)¿¡ Á¤ÅëÇϼż­, ¸ðµç »¡¸® °æÀü¿¡¼­ È®ÀÎÇϽðí, »ïÀå°ú ±× ÁÖ¼®¼­¿¡ µû¶ó¼­ ÇöÀçÀÇ ¼öÇàÀڵ鿡°Ô °¡Àå ¾Ë¸Â´Ù°í »ý°¢µÇ´Â ³Ê¹« º¹ÀâÇÏÁö ¾Ê°í ´Ü¼øÇÑ ÇüÅÂÀÇ ¸¶À½À» µû¶ó°¡¸é¼­ º¸´Â °üÂûÀ» ¸¸µå¼Ì´Ù. ±×·¸Áö¸¸ ¸¶À½À» µû¶ó°¡¸é¼­ º¸´Â °üÂûÀÌ Áß¿äÇÏ´Ù°í ¸»ÇØÁöÁö¸¸ ±×·¸´Ù°í ³ª¸ÓÁö ¼¼ °¡Áö´Â µû¶ó°¡¸é¼­ º¸´Â °üÂû(Áï ¸ö․´À³¦․¹ýÀ» µû¶ó°¡¸é¼­ º¸´Â °üÂû)ÀÌ ¹«½ÃµÇ´Â °ÍÀº ¾Æ´Ï´Ù. ÀÌ°ÍÀº ¸¶Ä¡ ¶óÀÓ Á꽺¿¡ ¼³ÅÁ, ¼Ò±Ý, ¹°ÀÇ Ã·°¡¹°µéÀÌ ÇÔÀ¯µÇ¾î ÀÖ´Â °Íó·³ ÇϳªÀÇ µû¶ó°¡¸é¼­ º¸´Â °üÂû(âËκ)À» ÇàÇÒ ¶§ ºñ·Ï óÀ½ÀÇ °Í¸¸Å­ µÎµå·¯ÁöÁö ¾ÊÁö¸¸ ³ª¸ÓÁö ¼Â ¿ª½Ã Æ÷ÇԵǴ °ÍÀÌ´Ù.



․½É³äóÀÇ ¹æ¹ý


µ¹¾Æ°¡½Å ÓÞÓì(Mahā thera) ¸ð°î Å« ½º´ÔÀº ³Ê¹« º¹ÀâÇÏÁö ¾Ê°í ´Ü¼øÇÑ ¸¶À½À» µû¶ó°¡¸é¼­ º¸´Â °üÂû(ãýâËκ)À» ¸¸µå¼Ì°í, ÀÌ°ÍÀº ¿À´Ã³¯ Á» ´õ ½ÇÁúÀûÀ¸·Î ¼öÇàÀ» ÇÏ·Á´Â »ç¶÷µéÀ» À§ÇÏ¿© ½±°Ô Àû¿ëÇÒ ¼ö ÀÖ°í ÀûÀýÇÑ °ÍÀÌ´Ù.

´ÙÀ½ÀÇ 13Á¾·ùÀÇ ¸¶À½(citta) ȤÀº ÀǽÄ(viññāṇa)´Â ¼÷°íµÇ¾ß¸¸ ÇÒ ´ë»óÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ÀÌ 13Á¾·ù°¡ µ¿½Ã¿¡ ¼÷°íµÇ¾î¾ß¸¸ ÇÏ´Â °ÍÀº ¾Æ´Ï¶ó´Â °ÍÀ» ¾Ë¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. ÇÑ Âû³ª¿¡ ´ÜÁö ÇϳªÀÇ ¸¶À½ÀÌ ±×°ÍÀÌ ÀϾ ¶§ ¼÷°í ȤÀº °üÂûµÇ¾î¾ß ÇÑ´Ù. ÇÑ Âû³ª(¼ø°£)¿¡ ÇϳªÀÇ ÀǽÄÀÌ ÀϾ ¼ö ÀÖ´Ù´Â Á¡À» ¹Ýµå½Ã ±â¾ïÇؾßÇÑ´Ù.

¡®aññam uppajjati citam, aññam cittam nirujjati, ÀÌ ¸¶À½ÀÌ ¼Ò¸êÇÏ°í Àú ¸¶À½ÀÌ ÀϾ´Ù.¡¯ ÀÌ°ÍÀº ÇÑ ÀǽÄÀÌ ¼Ò¸êÇÏ°í ´Ù¸¥ ÀǽÄÀÌ ÀϾ´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ¿ì¸® ¾È¿¡¼­´Â ¸¹Àº Á¾·ùÀÇ ¸¶À½ÀÌ ÀϾ´Ù°í ¹Ï¾îÁø´Ù. ¾Æ¸¶µµ 1000 ȤÀº 2000Á¾·ùÀÇ ¸¶À½ÀÌ µÉ °ÍÀÌÁö¸¸ ¸ð°î Å« ½º´Ô¿¡ ÀÇÇؼ­ ´ÜÁö 13Á¾·ù·Î ºÐ·ùµÇ¾ú´Ù.

À̵éÀº ´ÙÀ½°ú °°´Ù.


1. ´«ÀÇ ÀǽÄ(äÑãÛ)

2. ±ÍÀÇ ÀǽÄ(ì¼ãÛ)

3. ÄÚÀÇ ÀǽÄ(Þ¬ãÛ)

4. ÇôÀÇ ÀǽÄ(àßãÛ)

5. ¸öÀÇ ÀǽÄ(ãóãÛ)


¿ÜºÎ¿¡¼­ ¹æ¹®ÇÏ´Â ÀǽÄ(external visiting consciousness)ÀÌ´Ù.


6. Ž¿åÀÌ ÀÖ´Â ¸¶À½(÷±ãý)

7. ºÐ³ë°¡ ÀÖ´Â ¸¶À½(òÙãý)

8. ¾î¸®¼®À½ÀÌ ÀÖ´Â ¸¶À½(öÂãý)

9. Ž¿åÀÌ ¾ø´Â ¸¶À½(Ùí÷±ãý)

10. ºÐ³ë°¡ ¾ø´Â ¸¶À½(ÙíòÙãý)

11. ¸¶À½ÀÇ ÀǽÄ(ëòãÛ)


³»ºÎ¿¡¼­ ¹æ¹®ÇÏ´Â ÀǽÄ(internal visiting consciousness)ÀÌ´Ù


12. µé¼ûÀÇ ÀǽÄ

13. ³¯¼ûÀÇ ÀǽÄ

ÀÌ µÑÀ» ÁÖÀÎÀÎ ÀǽÄ(host consciousness)¶ó°í ºÎ¸¥´Ù.


À§ÀÇ 13Á¾·ùÀÇ ¸¶À½Àº ¹üºÎ¿¡ ¼ÓÇÏ´Â ¸ðµç ¸¶À½µéÀ» Æ÷ÇÔÇÑ´Ù. ±×¸®°í ¾î¶² Á¾·ùÀÇ ÀǽÄÀÌ ÀϾÁö¶óµµ ÀÌ°ÍÀº ´ÜÁö ´ë»ó(á¶æÞ; ārammaṇa)°ú °¨°¢ÀÇ ¹®(Ú¦; dvāra)ÀÇ Ãæµ¹·Î ÀÎÇÑ °ÍÀ̶ó°í ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¾ß ÇÑ´Ù. ¶ÇÇÑ ÀÌ·¯ÇÑ ¿©¼¸ °¨°¢ÀÇ ¹®À» ÅëÇؼ­¸¸ ÀǽÄÀÌ ÀϾ ¼ö ÀÖ°í, ¸¶À½(citta)Àº ÀÌ ¿©¼¸ °¨°¢ÀÇ ¹® ¹Û¿¡¼­´Â °áÄÚ ÀϾ ¼ö ¾ø´Ù´Â °ÍÀ» ¾Ë¾Æ¾ßÇÑ´Ù.

¸¶À½(citta)°ú ´À³¦(vedanā)Àº ÇÔ²² ÀϾ´Â ¹ý(ÎüßæÛö; sahajāta dhamma)À̶ó´Â °ÍÀ» ºÐ¸íÈ÷ ¾Ë¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. °Ô´Ù°¡ ´À³¦°ú Áö°¢(ßÌ; saññā)Àº ¸¶À½ÀÇ Çü¼ºÀÛ¿ë(cittasankhāra, Áï ½É¼Ò)ÀÌ´Ù.

Á¤½ÅÀû Çö»óÀÇ ¸ðÀÓ(nāmakkhandha; ´À³¦, Áö°¢, Çü¼ºÀÛ¿ë, ÀνÄÀÛ¿ë(=ÀǽÄ)ÀÇ ¸ðÀÓ)µéÀ» ¼÷°íÇÒ ¶§, ¹°ÁúÀû Çö»óÀÇ ¸ðÀÓ(ßäè³; rūpakkhandha)ÀÌ ¹èÁ¦µÇ´Â °ÍÀº ¾Æ´Ï´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ¸ðÀÓµéÀº ÇÔ²² ÀϾ°í ÇÔ²² Á¸ÀçÇÏ°í ÇÔ²² ¼Ò¸êÇÏ´Â Çö»ó, Áï ÇÔ²² À̲ø¸®´Â ¹ýµé(ßÓëëÛö; sampayutta-dhamma)À̱⠶§¹®ÀÌ´Ù. Áï ÇϳªÀÇ ¸ðÀÓÀ» ¼÷°íÇÑ´Ù¸é ´Ù¸¥ ³ª¸ÓÁö ¸ðÀÓµéÀ» ¼÷°íÇÑ´Ù°í ¸»ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ¿©±â¼­ ¸¶À½ÀÌ °¡Àå µÎµå·¯Áö°í ¶Ñ·ÇÇÑ Çö»óÀ̱⠶§¹®¿¡, ¸¶À½À» µû¶ó °¡¸é¼­ º¸´Â °üÂû(ãýâËκ)À̶ó°í ÇÑ´Ù.


․12 ¿¬±â¿Í ½ÇÁ¦¼öÇàÀÌ °áÇÕµÈ ¿¹


1. ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¸ðÀÓÀÌ ´ÜÁö ÀϾ°í »ç¶óÁü»ÓÀ̶ó´Â ÅëÂûÀ» ¾òÀº ¼öÇàÀÚ¿¡°Ô´Â ¾î¶°ÇÑ ÀÌÀÍÀÌ Àִ°¡?¡¯¶ó´Â Áú¹®ÀÌ ÀÖÀ» ¼öµµ ÀÖ´Ù.

±× ´ë´äÀº ¿¹¸¦ µéÀÚ¸é ´ÙÀ½°ú °°´Ù. ¸¸¾à Ž¿åÀÇ ¸¶À½ÀÌ ÀϾÀ» ¶§, ¼öÇàÀÚ´Â ±× Ž¿åÀÇ ¸¶À½Àº ¾î¶² °÷¿¡¼­µµ ¹ß°ßÇÒ ¼ö ¾øÀ¸¸ç ´ÜÁö ÀϾ°í »ç¶óÁú »ÓÀ̶ó´Â °ÍÀ» ÀÌÇØÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ´õ ÀÌ»ó Ž¿åÀÇ ¸¶À½ÀÌ ¾øÀ½À» ÀǹÌÇÑ´Ù. µû¶ó¼­ 12 ¿¬±â(æÞÑÃ)ÀÇ ¿¬¼ÓÀÌ ±× Áß°£¿¡¼­ ´ÜÀýµÇ´Â °ÍÀ¸·Î Áï Ž¿åÀÇ ¸¶À½À» Á×ÀÌ´Â °ÍÀÌ´Ù.

¹Ý¸é¿¡ ÀÌ·¯ÇÑ Å½¿åÀÇ ¸¶À½¿¡ ´ëÇÑ ¼÷°í°¡ ¾ø´Ù¸é, ºÒ°¡ÇÇÇÏ°Ô ÁýÂø(upādāna)ÀÌ µÚµû¸£°í ¿¬À̾ ¾÷ÀÇ »ý¼º(kammabhava)ÀÌ ³ª¿Ã °ÍÀÌ´Ù. ¾÷ÀÇ »ý¼ºÀÌ ÀϾ ¶§¸é ž(jāti)ÀÌ µÚµû¸£°Ô µÈ´Ù. žÀÌ ¾ò¾îÁú ¶§ ÀÌ°ÍÀº °íÅëÀ» ȹµæÇÏ°Ô µÇ°í °á°úÀûÀ¸·Î 12 ¿¬±â(æÞÑÃ)´Â °è¼ÓÇؼ­ ȸÀüÇÏ°Ô µÈ´Ù. ÀÌó·³ ²÷ÀÓ¾øÀÌ À±È¸ÀÇ °úÁ¤ÀÌ À̾îÁö°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù.

ÀϾ°ú »ç¶óÁü¿¡ ´ëÇÑ ¼÷°í Áï ¹«»ó(anicca)ÀÇ ¼öÇàÀº À±È¸¸¦ ¸ØÃß°Ô ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀº À±È¸¶ó´Â ¹ÙÄûÀÇ »ìÀ» ºÎ¼ö´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀº 12 ¿¬±â(æÞÑÃ)ÀÇ °í¸®µé°ú ¿¬°áÀ» ÀÚ¸£´Â °ÍÀÌ°í, ¹«¸í(avijjā)À» ±ÙÀýÇÏ°í ´Ù¼¸ ¸ðÀÓ(çéè³)ÀÇ ÀϾ(udaya)°ú »ç¶óÁü(vaya)À» ¼÷°íÇÔÀ¸·Î½á ÅëÂû Áï ¹àÀ½(Ù¥; vijjā)À» ¾òÀ¸·Á°í ³ë·ÂÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ÅëÂûÀº ´Ù¼¸ ¸ðÀÓÀÇ ÀϾ°ú »ç¶óÁüÀÌ °íÅëÀ̶ó´Â Áø¸®¿¡ ºÒ°úÇÏ´Ù´Â °ÍÀÌ°í ÀÌ°ÍÀº ¿ÀÁ÷ À§ºü»ç³ª ÅëÂû¿¡ ÀÇÇؼ­ Áö°¢µÇ°í ÀÌÇØµÉ ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌó·³ ²ç¶Õ´Â ÅëÂû(penetrative insight)ÀÌ ¾ò¾îÁú ¶§, ¹àÀ½(vijjā)ÀÌ ³ªÅ¸³ª°í ¹«¸í(avijjā)ÀÌ »ç¶óÁø´Ù.



2. ¼öÇàÀÚ´Â ´À³¦À» °üÂûÇÒ ¶§ Ç×»ó 12 ¿¬±â(æÞÑÃ)°¡ ½Ã¾ß¿¡¼­ »ç¶óÁö¸é ¾ÈµÈ´Ù. ±×·¸Áö ¾ÊÀ¸¸é ¼öÇàÀÚ´Â °áÄÚ Áø¸®¿¡ µµ´ÞÇÏÁö ¸øÇÒ °ÍÀÌ´Ù.

¿¹¸¦ µéÀÚ¸é Áñ°Å¿î ´À³¦ÀÌ ÀϾ ¶§, ¸¸¾à ¼öÇàÀÚ°¡ ±× ´À³¦ÀÇ ÀϾ°í »ç¶óÁüÀ» °üÂûÇÏ°í ¼÷°íÇÏÁö ¸øÇÑ´Ù¸é, ºÒ°¡ÇÇÇÏ°Ô ±× ´À³¦¿¡ ´ëÇÑ °¥¾Ö°¡ µÚµû¸¦ °ÍÀÌ´Ù. °¥¾Ö°¡ ÀϾ ¶§ ¶ÇÇÑ ÁýÂøÀÌ ±× µÚ¸¦ µû¸¦ °ÍÀÌ°í, ´Ù½Ã ÀÌ°ÍÀº ¾÷ÀÇ »ý¼ºÀ» ÀÏÀ¸Å°°í, ±× °á°ú·Î ž°ú ´ÄÀ½°ú Á×À½µîÀÌ ÀϾ °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼­ 12 ¿¬±â(æÞÑÃ)ÀÇ ¸ðµç °í¸®°¡ ¿¬°áµÇ¾î ²÷ÀÓ¾øÀÌ È¸ÀüÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀÌ ¹Ù·Î Áß°£¿¡¼­ 12 ¿¬±â(æÞÑÃ)°¡ ½ÃÀ۵Ǵ °ÍÀÌ´Ù.

¹Ý´ë·Î ¸¸¾à ¼öÇàÀÚ°¡ ÀÌ Áñ°Å¿î ´À³¦ÀÇ ÀϾ°ú »ç¶óÁüÀ» °üÂûÇÏ°í ¼÷°íÇß´Ù¸é, ÀÌ ´À³¦¿¡ ´ëÇÑ °¥¾Ö´Â ÀϾ ¼ö ¾ø°í, ÀÌ °¥¾Ö°¡ ¾ø´Ù¸é ÁýÂøµµ ¾ø°í, ÁýÂøÀÌ ¾ø´Ù¸é ¾÷ÀÇ »ý¼ºµµ µû¶ó¼­ ž, ´ÄÀ½ Á×À½µîµµ ÀϾ ¼ö ¾øÀ» °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼­ 12 ¿¬±â(æÞÑÃ)ÀÇ °í¸®´Â Áß°£¿¡¼­ Àß·ÁÁö´Â °ÍÀÌ´Ù.


․ ¼ö³äóÀÇ ¹æ¹ý


¸ð°î Å« ½º´ÔÀº ¼öÇàÀÚ¸¦ À§ÇÏ¿© ½¬¿î ¹æ¹ýÀÇ ´À³¦À» µû¶ó°¡¸é¼­ º¸´Â °üÂûÀ» °í¾ÈÇϼ̰í ÀÌ°ÍÀº ´ÙÀ½°ú °°´Ù.


1. ¿ÜºÎÀÇ ¿©¼¸ ¹æ¹®ÀÚ;

 ¨ç ´«ÀÇ ¹ÙÅÁ(äÑô¥)¿¡¼­ ÀϾ´Â ÆòÁ¤ÇÑ ´À³¦

 ¨è ±ÍÀÇ ¹ÙÅÁ(ì¼ô¥)¿¡¼­ ÀϾ´Â ÆòÁ¤ÇÑ ´À³¦

 ¨é ÄÚÀÇ ¹ÙÅÁ(Þ¬ô¥)¿¡¼­ ÀϾ´Â ÆòÁ¤ÇÑ ´À³¦

 ¨ê ÇôÀÇ ¹ÙÅÁ(àßô¥)¿¡¼­ ÀϾ´Â ÆòÁ¤ÇÑ ´À³¦

 ¨ë ¸öÀÇ ¹ÙÅÁ(ãóô¥)¿¡¼­ ÀϾ´Â ÁÙ°Å¿î ´À³¦

 ¨ì ¸öÀÇ ¹ÙÅÁ¿¡¼­ ÀϾ´Â ±«·Î¿î ´À³¦


2.  ³»ºÎÀÇ ¼¼ ¹æ¹®ÀÚ;

 ¨ç ¸¶À½ÀÇ ¹ÙÅÁ(ëòô¥)¿¡¼­ ÀϾ´Â À¯ÄèÇÑ ´À³¦

 ¨è ¸¶À½ÀÇ ¹ÙÅÁ¿¡¼­ ÀϾ´Â ºÒÄèÇÑ ´À³¦

 ¨é ¸¶À½ÀÇ ¹ÙÅÁ¿¡¼­ ÀϾ´Â ÆòÁ¤ÇÑ ´À³¦

 

3. ¼¼ ÁÖÀÎÀÎ ´À³¦;

 ¨ç ±â»Ý ȤÀº Áñ°Å¿òÀÇ °æ¿ì¿¡¼­ À¯ÄèÇÑ ´À³¦°ú ÇÔ²² ÇÏ´Â µé¼û°ú ³¯¼û

 ¨è ºÒÄè, °íÅë, Àý¸ÁÀÇ °æ¿ì¿¡¼­ ºÒÄèÇÑ ´À³¦°ú ÇÔ²² ÇÏ´Â µé¼û°ú ³¯¼û

 ¨é À¯ÄèÇÏÁöµµ ºÒÄèÇÏÁöµµ ¾ÊÀº °æ¿ì¿¡¼­ ÆòÁ¤ÇÑ ´À³¦°ú ÇÔ²² ÇÏ´Â µé¼û°ú ³¯¼û


´À³¦ÀÌ ÀϾ ¶§ ÀϾ´Â °÷¿¡¼­ ´À³¦À» °üÂûÇÏ´Â °ÍÀº Áß¿äÇÏ´Ù. ÀϹÝÀûÀ¸·Î ÀÌ ´À³¦À» °üÂûÇÏ´Â ¼öÇàÀ» °¡½¿ ȤÀº ¸Ó¸®¿¡ ÀǽÄÀ» µÎ¾î °üÂûÇÏÁö¸¸, ´À³¦Àº ÀûÀýÇÑ ¶§¿¡ ¸ö ¾îµð¿¡¼­³ª ³ªÅ¸³­´Ù. µû¶ó¼­ ÀÌ·¯ÇÑ Á¾·ùÀÇ ¼öÇàÀÌ ¹Ù¸£´Ù°í ¸»ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. ÀÌ°ÍÀº ¸¶Ä¡ À߸øµÈ ¸ñÇ¥¸¦ ÇâÇØ È°À» °Ü´©´Â °ÍÀÌ´Ù. ¾î¶°ÇÑ »ç¶÷µµ ´À³¦°ú °è¾àÀ» ¸Î¾î¼­ ´À³¦À» ¾î´À ƯÁ¤ÇÑ Àå¼Ò¿¡ °íÁ¤½Ãų ¼ö´Â ¾ø´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ´À³¦Àº Á¢ÃËÀÌ ¼±ÇàÇÒ ¶§ ÀϾ´Â °ÍÀÌ´Ù.

¸¸¾à ¼öÇàÀÚ°¡ Áö±Ý Âû³ª¿¡ °üÂûÇÏ°í ÀÖ´Â ´À³¦ÀÌ ±× ´ÙÀ½Âû³ª¿¡µµ µ¿ÀÏÇÑ °ÍÀ̶ó°í º¸°í ¹Ï´Â´Ù¸é, ±×´Â ¾ÆÁ÷µµ °¡¾ßÇÒ ±æÀÌ ¸Õ »ç¶÷ÀÌ´Ù


                                              ; ¹ßÃé¹ø¿ª; ÀÌ ¿µÁø(tatpum@hanmail.net)


     [ÀÌ °Ô½Ã¹°Àº ¸¶À»Áö±â´Ô¿¡ ÀÇÇØ 2006-10-26 17:12:49 ¼öÇà¿¡ µµ¿òÀÌ µÇ´Â ±Û¿¡¼­ À̵¿ µÊ]


   

 
ÁÖ¼Ò: Ãæ³² õ¾È½Ã µ¿³²±¸ ±¤´ö¸é ¸¸º¹°ñ1±æ 207   |   ÀüÈ­ (041) 567-2841   |   Æѽº (041)567-2842   |   E-mail : hoduvipa@hanmail.net
»ç´Ü¹ýÀÎ À§»¥»ç³ª ¼öÇàó È£µÎ¸¶À»   |   Á¤Ã¢±Ù   |   312-82-08949 Åë½ÅÆǸž÷½Å°í Á¦2014-Ã泲õ¾È-451È£
Copyright(C) 2007 »ç´Ü¹ýÀÎ À§»¥»ç³ª ¸í»ó¼¾ÅÍ È£µÎ¸¶À». ALL RIGHT RESRVED.