¡®Ã¹ ¹ø° ¼±Á¤(ôøàÉ)ÀÇ ÀÇÀÇ¿Í À§»ó¿¡ ´ëÇÑ °íÂû¡¯À» ¾Æºñ´ã¸¶ÀÇ °üÁ¡¿¡¼­ Àаí
  ±Û¾´ÀÌ : ¸¶À»Áö±â     ³¯Â¥ : 06-12-10 09:05     Á¶È¸ : 7219     Ãßõ : 0    
  Æ®·¢¹é ÁÖ¼Ò : http://www.vmcwv.org/bbs/tb.php/menu3_3/40
 

 



°¢¹¬½º´Ô(ÃʱâºÒÀü¿¬±¸¿ø Áöµµ¹ý»ç)



³íÆòÀÚ(ÀÌÇÏ ÆòÀÚ)´Â ÀÓ½ÂÅà ¼±»ý(ÀÌÇÏ ³íÀÚ)ÀÇ ¡®Ã¹ ¹ø° ¼±Á¤(ôøàÉ)ÀÇ ÀÇÀÇ¿Í À§»ó¿¡ ´ëÇÑ °íÂû¡¯À» Å« °¨µ¿À¸·Î Àоú´Ù. àÉ, ƯÈ÷ Ãʼ±À» ÅëÇÏ¿© ¹ø³ú¸¦ ¸êÇÏ°í ÇØÅ» ¿­¹ÝÀ» ¼ºÃëÇÏ´Â °ÍÀÌ °¡´ÉÇÏ´Ù´Â °ÍÀ» µå·¯³»±â À§Çؼ­ ÀÏ°üµÈ ü°è¿Í °ü½ÉÀ¸·Î ½Éµµ ±í°Ô ³íÁö¸¦ Àü°³ÇÑ ³íÀÚÀÇ ±ÛÀº ³í¹®À¸·Î¼­ÀÇ Áø¼ö¸¦ º¸¿©Áֱ⿡ ¸ðÀÚ¶÷ÀÌ ¾ø´Ù°í »ý°¢ÇÑ´Ù. ±×·¯³ª ³íÀÚ°¡ »ç¿ëÇÏ°í ÀÖ´Â »ç¸¶Å¸¿Í À§»¥»ç³ª¶ó´Â ¿ë¾î´Â Ãʱâ°æ¿¡µµ ³ªÅ¸³ª±â´Â ÇÏÁö¸¸ ¾Æºñ´ã¸¶¿¡ ¹ÙÅÁÇÑ ÁÖ¼®¼­¿¡¼­ Á¤È®ÇÑ °³³ä±ÔÁ¤À» ÇÏ°í ÀÖÀ½Àº ÁÖÁöÀÇ »ç½ÇÀÌ´Ù. ¹°·Ð ³íÀÚÀÇ ÀÌÀüÀÇ ¿¬±¸¹°µé¿¡¼­ ÁÖ¼®¼­¿¡ ¹ÙÅÁÇÑ °³³ä±ÔÁ¤À» ÃæºÐÈ÷ ÇÏ¿´°ÚÁö¸¸ ¸î °¡Áö ¾Æ½¬¿î Á¡ÀÌ À־ ÆòÀÚ´Â ¾Æºñ´ã¸¶ÀÇ °üÁ¡¿¡¼­ ¸î °¡Áö ¹®Á¦Á¦±â¸¦ ÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î ³íÆò¿¡ ´ë½ÅÇÏ°íÀÚ ÇÑ´Ù.


ÃʱâºÒ±³ ƯÈ÷ ³²¹æºÒ±³ÀÇ ¼öÇàÀÌ·ÐÀ» ¹Ù¸£°Ô ÀÌÇØÇϱâ À§Çؼ­´Â ¼öÇà¿¡ °ü°èµÈ ¼ú¾îµé¿¡ ´ëÇÑ Á¤È®ÇÑ °³³ä±ÔÁ¤ÀÌ ¼±ÇàµÇ¾î¾ß ÇÑ´Ù°í º»´Ù. ÆòÀÚ´Â ¸ÕÀú ÆòÀÚ°¡ ÀÌÇØÇÏ°í ÀÖ´Â ÀÌµé ¼ú¾îÀÇ °³³äÀ» Àû¾îº¸°í ³­ ¿¬ÈÄ¿¡ À̸¦ ¹ÙÅÁÀ¸·Î ¸î °¡Áö ¹®Á¦Á¦±â¸¦ ÇÏ·ÁÇÑ´Ù.


»ç¸¶µð(samādhi, »ï¸Å)´Â Ãʱâ°æ¿¡¼­´Â ¡®¸¶À½ÀÌ ÇϳªÀÇ ´ë»ó¿¡ ÁýÁßµÊ(cittassa ekaggatā, ãýìéÌÑ)¡¯1)À¸·Î Á¤ÀÇÇÑ´Ù. »ï¸Å´Â ÁýÁßÀ» ³ªÅ¸³»´Â °¡Àå ³ÐÀº ÀǹÌÀÇ ¼ú¾îÀÌ´Ù. ³²¹æºÒ±³¿¡¼­ »ï¸Å´Â ¿©·¯ Ãø¸é¿¡¼­ ºÐ·ùµÇ°í ÀÖÁö¸¸ »ç¸¶Å¸¿Í À§»¥»ç³ª¿Í °ü°èµÈ ¹®¸Æ¿¡¼­´Â ±ÙÁ¢»ï¸Å¿Í º»»ï¸Å¿Í Âû³ª»ï¸ÅÀÇ ¼ÂÀ¸·Î Á¤È®ÇÏ°Ô °³³ä±ÔÁ¤À» ÇÏ¿© »ç¿ëÇÏ°í ÀÖ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ¼öÇà°ú ¿¬°üÁö¾î »ï¸Å¸¦ Á¤È®ÇÏ°Ô ÀÌÇØÇϱâ À§Çؼ­´Â ±ÙÁ¢»ï¸Å¿Í º»»ï¸Å¿Í Âû¶ó»ï¸ÅÀÇ °³³äÀ» Á¤È®ÇÏ°Ô ÀÌÇØÇÒ ÇÊ¿ä°¡ ÀÖ´Ù.

¸ÕÀú ±ÙÁ¢»ï¸Å(upacāra-samādhi)¿Í º»»ï¸Å(appanā-samādhi)¿¡ ´ëÇؼ­ »ìÆ캸ÀÚ.

¡ºÃ»Á¤µµ·Ð¡»ÀÇ Á¤Ç°(ïÒù¡, samādhi-kkhandha)¿¡ µû¸£¸é ¿©·¯ °¡Áö ¸í»óÁÖÁ¦(±ô¸ÀŸ³ª, kammaṭṭhāna) ÁßÀÇ Çϳª¿¡ ÁýÁßÇÏ¿© °íÁ¤µÈ Ç¥»ó(nimitta)À» ÀÏÀ¸Å°´Â °ÍÀ» °ÅµìÇؼ­ ´ÛÀ¸¸é ¡®ÀÍÈù Ç¥»ó(uggaha-nimitta)¡¯ÀÌ »ý±â°í ÀÌ°ÍÀº ´Ù½Ã ¡®´àÀº Ç¥»ó(paṭibhaga-nimitta)¡¯À¸·Î ¹ßÀüµÇ¸ç ÀÌ·± Ç¥»ó¿¡ °Åµì ¸ôÀÔÇÔÀ¸·Î½á ±ÙÁ¢»ï¸Å(upacāra-samādhi)¿¡ µé°Ô µÇ°í ±ÙÁ¢»ï¸Å´Â ´Ù½Ã º»»ï¸Å(appanā)¿¡ À̸¥´Ù°í ÇÑ´Ù.

¡ºÃ»Á¤µµ·Ð¡»(IV.32-33)¿¡¼­´Â ÀÌ µÑÀÇ Â÷ÀÌÁ¡À» ÀÌ·¸°Ô ¼³¸íÇÑ´Ù.

¡°µÎ »ï¸ÅÀÇ Â÷ÀÌÁ¡Àº ÀÌ¿Í °°´Ù. ±ÙÁ¢»ï¸Å¿¡ µé ¶§¿¡´Â [àÉÀÇ] ÊÀò¨(aṅga)µéÀÌ °ß°íÇÏÁö ¾Ê´Ù. °¢ÁöµéÀÌ °ß°íÇÏÁö ¾Ê±â ¶§¹®¿¡ ±ÙÁ¢ÀÌ ÀϾ ¶§ Àá½Ã µ¿¾È ¸¶À½ÀÌ Ç¥»óÀ» ´ë»óÀ¸·Î »ï¾Ò´Ù°¡ Àá½Ã µ¿¾È ÀáÀçÀǽÄÀ¸·Î µé¾î°£´Ù. ¸¶Ä¡ ¾î¸°¾ÆÀ̸¦ ÀÏÀ¸ÄÑ ¼¼¿ö³õÀ¸¸é °è¼ÓÇؼ­ ¶¥¹Ù´Ú¿¡ ³Ñ¾îÁö´Â °Íó·³. ±×·¯³ª º» »ï¸ÅÀÇ [àÉÀÇ] °¢ÁöµéÀº °ß°íÇÏ´Ù. ±×µéÀÌ °ß°íÇϱ⠶§¹®¿¡ º»»ï¸Å°¡ ÀϾ¸é ¸¶À½ÀÌ ÇÑ ¹ø ÀáÀçÀǽÄÀÇ È帧À» ²÷°í ¹ã°ú ³·ÀÌ ´ÙÇϵµ·Ï °è¼ÓµÇ°í À¯ÀÍÇÑ ¼ÓÇàÀÇ ¸¶À½ÀÇ È帧À¸·Î¼­ ÀϾ´Ù. ¸¶Ä¡ °Ç°­ÇÑ »ç¶÷ÀÌ ÀÚ¸®¿¡¼­ ÀϾ ÇÏ·ç Á¾ÀÏ ¼­ ÀÖÀ» ¼ö ÀÖ´Â °Íó·³.¡±

±×¸®°í ÁÖ¼®¼­µé¿¡¼­´Â ÀÌ º»»ï¸Å¿Í ÀÚ³ª(jhāna, àÉ)¿Í »ç¸¶»¥¶ì(samāpatti, Ôõò¥)´Â ¿ÏÀüÇÑ µ¿ÀǾî·Î Ãë±ÞÇÏ°í ÀÖ´Ù.2)


Çѱ¹ Çа迡¼­ Á¦´ë·Î ÀÌÇصÇÁö ¾Ê°í ÀÖ´Â ¼ú¾î°¡ Âû³ª»ï¸Å(khaṇika-samādhi)ÀÎ µíÇÏ´Ù. Âû³ª»ï¸Å¶õ À§»¥»ç³ªÀÇ ¼ø°£¿¡ ÇÔ²² »ý±â´Â »ï¸Å(ÁýÁß)ÀÇ ½É¸®»óŸ¦ ¼³¸íÇϱâ À§Çؼ­ µîÀåÇÏ´Â ¼ú¾îÀÌ´Ù. Âû³ª»ï¸Å´Â ¹«»ó․°í․¹«¾Æ¸¦ ¼ö°ü ȤÀº ÅëÂûÇÏ´Â À§»¥»ç³ª¿¡´Â ¹Ýµå½Ã ÇÔ²² ÇÑ´Ù´Â °ÍÀÌ °¡Àå Áß¿äÇÏ´Ù. ±×·¡¼­ ûÁ¤µµ·Ð ÁÖ¼®¼­¿¡¼­´Â ¡°Âû¶ó»ï¸Å ¾øÀÌ À§»¥»ç³ª´Â Á¸ÀçÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù(na hi khaṇikasamādhiṁ vinā vipassanā sambhavati)¡±3)¶ó°í ´Ü¾ðÇÏ°í ÀÖ´Ù.4)

±×·¯¸é ¿Ö À§»¥»ç³ª´Â Âû¶ó»ï¸Å¿Í ÇÔ²² Çϴ°¡? ±×°ÍÀº º»»ï¸Å¿¡ µé¾îÀÖÀ» ¶§´Â À§»¥»ç³ª°¡ ºÒ°¡´ÉÇϱ⠶§¹®ÀÌ´Ù. ´Ù½Ã ¸»ÇÏ¸é º»»ï¸Å´Â °³³ä(paññatti)ÀÎ ´àÀº Ç¥»ó¿¡ ¸¶À½ÀÌ ÁýÁߵǾî Àֱ⠶§¹®¿¡ ´ë»óÀ» ¹«»ó․°í․¹«¾Æ·Î ¼ö°ü ȤÀº ÅëÂûÇÒ ¼ö ¾ø±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ¾Æºñ´ã¸¶¿¡ ±âÃÊÇÑ ³²¹æºÒ±³ ¼öÇà·ÐÀ» ÀÌÇØÇÏ´Â ¾ÆÁÖ Áß¿äÇÑ »çÇ×ÀÌ´Ù. ¿©·¯ ÁÖ¼®¼­¿Í º¹ÁÖ¼­µé¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â »ç¸¶Å¸¿Í À§»¥»ç³ª¿Í °ü·ÃµÈ º¹ÀâÇÑ µíÇÑ ÁÖ¼®Àº ÀÌ·± ±âº» ÀüÁ¦¸¦ Á¦´ë·Î ÆľÇÇÏÁö ¸øÇϸé ÀÌÇØÇÒ ¼ö ¾ø´Ù.

ÇÑÆí Âû³ª»ï¸Å(khaṇika-samādhi)´Â ûÁ¤µµ·ÐÀÇ ÁÖ¼®¼­¿¡¼­ ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ¼³¸íÇÑ´Ù. ¡°Âû³ª»ï¸Å¶õ ÇÑ ¼ø°£¸¸ Áö¼ÓµÇ´Â »ï¸ÅÀÌ´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ±×°Íµµ ´ë»ó¿¡ °£´Ü¾øÀÌ ÇϳªÀÇ ÇüÅ·ΠÀϾ¸é¼­ ¹Ý´ëµÇ´Â °Í [Áï, ´Ù¼¸ °¡Áö Àå¾Ö]¿¡ ÀÇÇØ ¾ï¾ÐµÇÁö ¾Ê°í ¸¶Ä¡ º» »ï¸Å¿¡ µç °Íó·³ ¸¶À½À» Èçµé¸² ¾øÀÌ °íÁ¤½ÃÅ°±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. Pm.235/ Vis.VIII.232)¡±


±×¸®°í ³²¹æ¿¡¼­´Â ÇÑ°á°°ÀÌ À§»¥»ç³ª¸¦ ¡®¹Ù·Î Áö±Ý ¿©±â¼­ ÀϾ´Â ¹°․½ÉÀÇ Çö»ó[Ûö]¿¡ ´ëÇØ ¹«»ó․°í․¹«¾ÆÀÇ ¼¼ Ư»óÀ» ²ç¶Õ´Â °Í(paṭivedha, ÷ÓóÌ)5) ȤÀº ¼ö°ü(âËκ)ÇÏ´Â °Í(anupassanā)¡¯6)À¸·Î Á¤ÀÇÇÑ´Ù. ¿©±â¼­ Áß¿äÇÑ Á¡Àº À§»¥»ç³ª´Â »ç¹°ÀÇ º»¼º(sabhāva)À» ÀÖ´Â ±×´ë·Î µå·¯³»´Â °ÍÀ¸·Î ÇâÇÏ´Â ÁöÇý(¹Ý¾ß, ÅëÂûÁö, paññā)¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù.


ÀÌ·¯ÇÑ °³³ä±ÔÁ¤¿¡ ±Ù°ÅÇÏ¿© ³íÆòÀÚ´Â ´ÙÀ½°ú °°Àº ¹®Á¦Á¦±â¸¦ Çغ»´Ù.


ù°, ÀÌ·± ¹ÙÅÁ¿¡¼­ °üÂûÇÒ ¶§ °ú¿¬ »ç¸¶Å¸(º»»ï¸Å)¿Í À§»¥»ç³ª´Â µ¿½Ã¿¡ ´ÛÀ» ¼ö Àִ°¡? ³²¹æºÒ±³ÀÇ °á·ÐÀº ¡°¾Æ´Ï´Ù¡±¶ó°í ¸»ÇÑ´Ù. »ç¸¶Å¸¿Í À§»¥»ç³ª´Â ÇÑ ¼ø°£¿¡ µ¿½Ã¿¡ ÀϾ ¼ö ¾ø´Ù. À§¿¡¼­ »ìÆ캸¾ÒµíÀÌ À§»¥»ç³ª¸¦ ÇÏ´Â ¼ø°£ÀÇ ÁýÁßÀº Âû¶ó»ï¸Å¿©¼­ º»»ï¸ÅÀÎ »ç¸¶Å¸´Â ¾Æ´Ï´Ù. ±¤ÀÇ·Î º¼ ¶§ »ï¸Å(ïÒ)¿Í ÁöÇý(û´)´Â µ¿½ÃÀûÀÌÁö¸¸ »ç¸¶Å¸(ò­)¿Í À§»¥»ç³ª(κ)´Â µ¿½ÃÀûÀ̶ó ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ±»ÀÌ Áö¿Í °üÀ» ¿¬°áÁö¾î »ý°¢ÇÒ ÇÊ¿ä´Â ¾ø´Ù°í º»´Ù. ¹°·Ð »ç¸¶Å¸¸¦ ÀÚÀ¯·ÎÀÌ ´ÛÀº ÀÚ´Â ½±°Ô À§»¥»ç³ª¸¦ Å͵æÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ±×¸®°í À§»¥»ç³ª¿¡¸¸ Àü³äÇÑ ÀÚµµ ½±°Ô »ç¸¶Å¸¸¦ ÁõµæÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ÀÌ µÑÀº µ¿½ÃÀûÀº ¾Æ´Ï¸ç ¹Ýµå½Ã »ç¸¶Å¸¸¦ ´Û°í³ª¼­ À§»¥»ç³ª¸¦ ´ÛÀ» ÇÊ¿äµµ ¾ø´Ù. ¸ÕÀú »ç¸¶Å¸¸¦ ´Û°í À§»¥»ç³ª¸¦ ´ÛÀ» ¼öµµ ÀÖ°í À§»¥»ç³ª¸¦ ¸ÕÀú ´Û°í »ç¸¶Å¸¸¦ ³ªÁß¿¡ ´ÛÀ» ¼öµµ ÀÖÀ¸¸ç7) »ç¸¶Å¸ ¾øÀÌ ¼ø¼ö À§»¥»ç³ª¸¦ ´ÛÀ» ¼öµµ ÀÖ´Ù.8) ±×·¯³ª º»»ï¸Å¿Í À§»¥»ç³ª´Â ÇÑ Âû³ª¿¡ º´¸³ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. º»»ï¸Å¸¦ ¼öÇàÇÏ´Ù À§»¥»ç³ª¸¦ ¼öÇàÇÒ °æ¿ì º»»ï¸Å¿¡¼­ ³ª¿Í¼­(vuṭṭhāya) À§µü±î µî »ç¸¶Å¸ÀÇ ½É¸®Çö»ó(cetasika, ãýá¶)µé°ú ¶Ç ±×¿Í ÇÔ²² ÇÏ´Â ½É¼Ò¹ýµé¿¡ ´ëÇØ ¹«»ó, °í, ¹«¾Æ·Î½á À§»¥»ç³ª¸¦ ´Û´Â´Ù. ±× À§»¥»ç³ª¿Í ÇÔ²² ÇÏ´Â »ï¸Å´Â Âû³ª»ï¸ÅÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î º» »ï¸ÅÀÎ »óÅ¿¡¼­ À§»¥»ç³ª¸¦ ´ÛÀ» ¼ø ¾ø´Ù.


µÑ°, ³íÀÚÀÇ ÁÖÀåó·³ »ç¶ì(sati, Ò·, ¸¶À½Ã¬±è, ¸¶À½ÁöÅ´)¿Í À§»¥»ç³ª´Â °°Àº °³³äÀΰ¡? ³²¹æ¿¡¼­ »ç¶ì¿Í À§»¥»ç³ª¸¦ °°Àº °³³äÀ¸·Î º¸´Â ÀÌÀ¯´Â ³íÀÚµµ ¹àÈ÷°í ÀÖµíÀÌ ´ÙÀ½¿¡¼­ ±âÀÎÇÑ µíÇÏ´Ù.

Ãʱâ°æ¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀº (ÓÞ)Ò·ô¥Ìè(¸¶À½Ã¬±èÀÇ È®¸³, D22; M10)°ú æöãóÌè(¸ö¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±è, M119)°ú õóìýãÓÒ·Ìè(µé¼û³¯¼û¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±è, M118)À¸·Î Á¤¸®µÇ¾î ³ªÅ¸³­´Ù. ¿°Ã³°æ¿¡´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀ» ãó(¸ö)․áô(´À³¦)․ãý(¸¶À½)․ÛöÀ¸·Î Á¤¸®ÇÏ°í ÀÖ°í ¿°½Å°æ¿¡¼­´Â ¸öÀÇ ¿©·¯ Çö»ó¿¡ ¸¶À½Ã¬±â´Â °ÍÀ¸·Î Á¤¸®ÇÏ°í ÀÖÀ¸¸ç ÃâÀԽijä°æÀº È£ÈíÇϳª¿¡ ¸¶À½Ã¬±â´Â °ÍÀ» ¼³ÇÏ°í ÀÖ´Ù. ƯÈ÷ ¿°Ã³°æ¿¡¼­´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ È®¸³À̶ó´Â Á¦¸ñ ÇÏ¿¡¼­ ¸ö µîÀ» âËκ(anupassanā)ÇÑ´Ù´Â ±¸ÀýÀÌ ¹Ýº¹µÇ¾î ³ªÅ¸³ª°í ÀÖÀ¸¸ç ÀÌ·± ¼ö°üÀº ÁÖ¼®¼­¿¡¼­ ¹«»ó․°í․¹«¾Æ·Î ¼ö°üÇÏ´Â °ÍÀ» À§»¥»ç³ª¶ó Á¤ÀÇÇÏ´Â °Í°ú ¿¬°áµÈ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î »ç¶ì¡æ¼ö°ü¡æÀ§»¥»ç³ªÀÇ °ü°è¸¦ µû¶ó¼­ »ç¶ì¸¦ À§»¥»ç³ª¿Í °°Àº °ÍÀ¸·Î °£ÁÖÇÏ´Â °Í °°´Ù. ±×·¯³ª ¿°Ã³°æÀÇ ¿ø¹®¿¡¼­ »ç¶ì´Â ¡®»ïºüÀÚ³ë »ç¶ì¸¶(sampajāno satimā, ÃæºÐÈ÷ ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í ¸¶À½Ã¬±â´Â ÀÚ°¡ µÇ¾î)¡¯¶ó´Â ±¸Àý µîÀ¸·Î ³ªÅ¸³¯ »Ó »ç¶ì¸¦ ¾Æ´©»¥»ç³ª(¼ö°ü)¿Í À§ºü»ç³ªÀÇ µ¿ÀǾî·Î »ç¿ëµÈ Ãâó´Â ¹ßÁ¦ÀÚ°¡ °ú¹®ÇÑ Å¿ÀÎÁö ¸ð¸£³ª ¾ÆÁ÷ ãÁö ¸øÇÏ°í ÀÖ´Ù.


¾Æºñ´ã¸¶ÀÇ ÀÔÀå¿¡¼­ º¸ÀÚ¸é À§»¥»ç³ª¿Í »ç¶ì´Â ÀüÇô ´Ù¸¥ °³³äÀÌ´Ù. ûÁ¤µµ·Ð(XIV.141)¿¡¼­´Â ¡°¸¶À½Ã¬±èÀº [´ë»ó¿¡] ±íÀÌ µé¾î°¡´Â °Í(apilāpana)9)À» Ư¡À¸·Î ÇÑ´Ù.¡±°í Àû°í ÀÖ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀº ÀüÀûÀ¸·Î À¯ÀÍÇÑ ¸¶À½ºÎ¼ö¹ý(½É¸®Çö»ó)ÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ÅëÂûÁö(paññā)¸¦ ¶æÇÏ´Â À§»¥»ç³ª¿¡µµ ¹Ýµå½Ã ÀÖ°Ô µÇ°í À¯ÀÍÇÑ ¸¶À½ÀÇ ÁýÁßÀ̶ó´Â »ç¸¶Å¸/»ï¸Å¿¡µµ ¹Ýµå½Ã ÇÔ²² ÇÏ´Â ½É¸®Çö»óÀÌ´Ù. ´ë»óÀ» ì±âÁö ¾Ê°í¼­´Â ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ÁýÁßµµ ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¹«»ó․°í․¹«¾ÆÀÇ ÅëÂûµµ ºÒ°¡´ÉÇϱ⠶§¹®ÀÌ´Ù.

¸¶À½Ã¬±èÀº »ç¸¶Å¸¸¦ °³¹ßÇϵç À§»¥»ç³ª¸¦ °³¹ßÇÏµç ¹Ýµå½Ã Á¦ÀϸÕÀú °³¹ßµÇ¾î¾ßÇÒ À¯ÀÍÇÑ ¸¶À½ºÎ¼ö¹ý(½É¸®Çö»ó)À̱⠶§¹®¿¡ ¼öÇàÀ» ¼³ÇÑ ¼¼ °æ¿¡¼­ Á¦¸ñÀ» ¸¶À½Ã¬±è(¿°Ã³, ¿°½Å, ÃâÀԽijä)À¸·Î ÇÑ °ÍÀ¸·Î ºÁ¾ßÇÑ´Ù. ±×·¯³ª À§»¥»ç³ª´Â ÅëÂûÁö(¹Ý¾ß)ÀÌ´Ù. ±×·¡¼­ ¸ðµç À¯ÀÍÇÑ ¸¶À½µé°ú Ç×»ó ÇÔ²²ÇÏ´Â ¸¶À½Ã¬±è°ú´Â ´Ù¸¥ ½É¸®Çö»óÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î À§»¥»ç³ª¿Í »ç¶ì´Â °áÄÚ °°Àº ¶æÀ¸·Î ¾²ÀÎ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï´Ù. ¹°·Ð »ç¶ì¿Í À§»¥»ç³ª´Â ÀüÇô ¹«°üÇÑ °Íµµ ¾Æ´Ï´Ù. À§»¥»ç³ª¿¡´Â Ç×»ó »ç¶ì°¡ ÇÔ²² Çϱ⠶§¹®ÀÌ¸ç »ç¶ìÀÇ ÀÛ¿ë ¾øÀÌ À§»¥»ç³ª´Â µÇÁö ¾Ê±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. ±×·¯³ª »ç¶ì´Â À§»¥»ç³ª°Ç »ç¸¶Å¸°Ç À¯ÀÍÇÑ ¸¶À½ÀÛ¿ë¿¡´Â ¹Ýµå½Ã ÇÔ²²ÇÏ´Â ½É¸®Çö»óÀ̸ç À§»¥»ç³ª¿¡¸¸ ÀÖ´Â °ÍÀº ¾Æ´Ï´Ù.


±×¸®°í ¾ö¹ÐÈ÷ ¸»ÇÏ¸é »ç¸¶Å¸¿Í À§»¥»ç³ª¸¦ °³¹ßÇÏ´Â ´Ü°è ±× ÀÚü´Â »ç¸¶Å¸µµ ¾Æ´Ï°í À§»¥»ç³ªµµ ¾Æ´Ï¶ó°í ÇØ¾ß ÇÑ´Ù°í º»´Ù. »ç¸¶Å¸´Â 4¼±-4ó(¿å°èàÉ°ú ¹«»ö°èàÉ)ÀÇ Áö°íÇÑ »ï¸ÅÀÇ °æÁöÀÌ°í À§»¥»ç³ª´Â ¹Ù·Î Áö±Ý ¿©±â¿¡¼­ ¹«»ó․°í․¹«¾Æ¸¦ ÅëÂûÇÏ´Â °æÁöÀ̱⠶§¹®ÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ¾ÆÁ÷ ÀÌ µÑÀÇ °æÁö¿¡ À̸£Áö ¸øÇÑ »óÅ´ »ç¸¶Å¸³ª À§»¥»ç³ª·Î ºÒ·¯¼­´Â ¾ÈµÈ´Ù°í º»´Ù. »ç¸¶Å¸³ª À§»¥»ç³ª¸¦ º»°ÝÀûÀ¸·Î °³¹ßÇϱâ À§ÇÏ¿© ¸¶À½Ã¬±èÀ» È®¸³(sati-upaṭṭhāna, æöô¥)ÇÏ´Â ´Ü°è¶ó°í ºÒ·¯¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀÌ È®°íÇÏ°Ô µÉ ¶§ »ç¸¶Å¸µµ À§»¥»ç³ªµµ ¼º¸³µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î À§ ¼öÇà 3°æµé¿¡¼­µµ »ç¸¶Å¸³ª À§»¥»ç³ª ´ë½Å¿¡ »ç¶ì¸¦ °æÀÇ Á¦¸ñÀ¸·Î »ç¿ëÇÏ°í ÀÖ´Â °ÍÀ¸·Î ÀÌÇØÇؾßÇÑ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ³²¹æ¼öÇà¹ýÀº ÅëƲ¾î ¡®Á¤³ä¼öÇà¹ý¡¯À̶ó ÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¡¾ß ºÎó´Ô ¿øÀ½°ú ÀϸƻóÅëÇÏ°Ô µÈ´Ù°í º»´Ù.


¼Â°, ³íÀÚÀÇ ÁÖÀåó·³ Ãʼ±¿¡¼­ÀÇ À§µü±î(vitakka, ãü, ÀÏÀ¸Å² »ý°¢)¿Í À§Â¥¶ó(vicāra, ÞÃ, Áö¼ÓÀûÀÎ °íÂû)°¡ °ú¿¬ ¹ø³ú¸¦ ¼Ò¸êÇÏ°í ÇØÅ»¿­¹ÝÀ» ½ÇÇöÇÏ´Â °Í°ú Á÷Á¢ÀûÀÎ °ü°è°¡ Àִ°¡? ³íÆòÀÚ´Â ±×·¸Áö ¾Ê´Ù°í º¸°í ½Í´Ù. Ãʼ±¿¡¼­ÀÇ À§µü±î¿Í À§Â¥¶ó´Â ¸ðµÎ Ãʼ±ÀÇ ´ë»ó(ārammaṇa)°ú °ü°èÀֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù. ¼±=»ç¸¶Å¸=µîÁö=º»»ï¸ÅÀÇ ´ë»óÀº °³³äÀÎ ´àÀº Ç¥»óÀÌ´Ù. Ãʼ±(¾Æºñ´ã¸¶ÀÇ 1/2¼±)Àº ´àÀº Ç¥»ó¿¡ ´ëÇؼ­ ÀÏÀ¸Å² »ý°¢(À§µü±î)°ú Áö¼ÓÀûÀÎ °íÂû(À§Â¥¶ó)À̶ó´Â ½É¸®Çö»óÀÌ °­·ÂÇÑ ´Ü°èÀÇ º»»ï¸ÅÀÌ´Ù. ¹°·Ð Èñ¿­(pīti), Çູ(sukha), ÁýÁß(ekaggatā) µîÀÇ ¸¶À½ºÎ¼öµµ °­·ÂÇÏÁö¸¸ ƯÈ÷ ÀÌ µÑÀÌ °­ÇÑ ´Ü°èÀÇ ¡®º»»ï¸Å¡¯ÀÌ´Ù. ÀÌ·¸°Ô º»´Ù¸é Ãʼ±ÀÇ À§µü±î¿Í À§Â¥¶ó´Â °³³äÀÎ ´àÀº Ç¥»ó¿¡ ´ëÇؼ­ °Åµì°Åµì »ý°¢À» ÀÏÀ¸Å°°í °íÂûÇÏ´Â ½É¸®Çö»óÀÌÁö ¹ýÀÇ ¹«»ó․°í․¹«¾Æ¸¦ ÅëÂûÇÏ¿© Íö․ÙíßÓ․ÙíêÃÀÇ ÇØÅ»À» ½ÇÇöÇÏ´Â À§»¥»ç³ª¿Í´Â °ü·ÃÀÌ ¾ø´Ù°í º»´Ù. º»»ï¸ÅÀÎ ¼±ÀÇ °æÁö ±× ÀÚü´Â À§»¥»ç³ª¿Í´Â ´Ù¸¥ ½É¸®Çö»óÀ̱⠶§¹®ÀÌ´Ù.10) ¹°·Ð À§µü±î°¡ ¡°À§»¥»ç³ª ¼öÇàÀ» °¡Àå ¿Â´çÇÏ°Ô µÞ¹ÞħÇÏ´Â ½É¸®»óÅ¡±¶ó´Â ³íÀÚÀÇ ÀÏ°üµÈ °ßÇØ´Â ÆòÀÚµµ Àû±Ø µ¿ÀÇÇÑ´Ù.


ÀÌ»óÀ¸·Î °ÅÄ¥°Ô ¼¼ °¡Áö·Î ³íÀÚÀÇ ±ÛÀ» ³íÆòÇغ¸¾Ò´Ù. À§»¥»ç³ªÀÇ ½ÇÇöÀ» À§Çؼ­ àɼöÇàÀ» °­Á¶ÇÏ´Â ³íÀÚÀÇ ÀÔÀåÀ» ÀüüÀûÀ¸·Î´Â µ¿ÀÇÇÑ´Ù. ±×·¯³ª ÃʱâºÒ±³ÀÇ ¼öÇàü°è¸¦ ÀÌÇØÇÔ¿¡ À־ ³²¹æºÒ±³ÀÇ ±³ÇÐü°è¸¦ °áÄÚ ºÎÁ¤ÇÒ ¼ö ¾ø´Â °ÍÀÌ Çö½ÇÀ̶ó ÇÑ´Ù¸é ³íÀÚÀÇ ±ÛÀ» ÀÐÀ¸¸é¼­ ³²¹æÀÇ ±³ÇÐü°èÀÎ ¾Æºñ´ã¸¶¿¡ ÀÇ°ÅÇÑ Á»´õ Á¤È®ÇÏ°í ±¸Ã¼ÀûÀÎ ¼öÇà¿ë¾î¿¡ ´ëÇÑ °³³ä±ÔÁ¤ÀÌ ÇÊ¿äÇÏ´Ù°í ´À²¼°í ÀÌ·± ÀÔÀå¿¡¼­ ³íÆò¹®À» ½áº¸¾Ò´Ù. ÆòÀÚÀÇ ¼¼·ÃµÇÁö ¸øÇÑ ±ÛÀÌ ³íÀÚÀÇ ÈǸ¢ÇÑ ±Û¿¡ Ƽ°¡ µÇÁö ¾Ê±â¸¦ ¹Ù¶ó¸ç ÁÁÀº ±ÛÀ» °¨»óÇÒ ±âȸ¸¦ ÁØ ÀÓ½ÂÅà ¼±»ý²² °¨»çµå¸°´Ù.


   

 
ÁÖ¼Ò: Ãæ³² õ¾È½Ã µ¿³²±¸ ±¤´ö¸é ¸¸º¹°ñ1±æ 207   |   ÀüÈ­ (041) 567-2841   |   Æѽº (041)567-2842   |   E-mail : hoduvipa@hanmail.net
»ç´Ü¹ýÀÎ À§»¥»ç³ª ¼öÇàó È£µÎ¸¶À»   |   Á¤Ã¢±Ù   |   312-82-08949 Åë½ÅÆǸž÷½Å°í Á¦2014-Ã泲õ¾È-451È£
Copyright(C) 2007 »ç´Ü¹ýÀÎ À§»¥»ç³ª ¸í»ó¼¾ÅÍ È£µÎ¸¶À». ALL RIGHT RESRVED.