¸¶À½Ã¬±èÀÇ ³×°¡Áö ´ë»ó-»ç³äó - ¿ì ½Ç¶ó³­´Ù »ç¾ßµµ
  ±Û¾´ÀÌ : ¸¶À»Áö±â     ³¯Â¥ : 06-10-26 14:53     Á¶È¸ : 11200     Ãßõ : 0    
  Æ®·¢¹é ÁÖ¼Ò : http://www.vmcwv.org/bbs/tb.php/menu3_1/23
 

THE FOUR FOUNDATIONS OF MINDFULNESS

 ()


¿ì ½Ç¶ó³­´Ù »ç¾ßµµ °¡¸£Ä§


¸Ó¸®¸»


¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ À§´ëÇÑ ¹ý¹®(The Great Discourse on the Foundations of Mindfulness)Àº À§ºü½Î³ª¸¦ ¼öÇàÇÏ´Â »ç¶÷¿¡°Ô Áß¿äÇÕ´Ï´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ¸ðµç ¼³¸íÀÌ Á÷Á¢ ¶Ç´Â °£Á¢ÀûÀ¸·Î °æÀü(Sutta) ¿¡ ÀÖ´Â °¡¸£Ä§¿¡ ±Ù°ÅÇ߱⠶§¹®ÀÔ´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ°¡ À§ºü½Î³ª

¿¡ ´ëÇÏ¿© ÁøÁöÇÏ´Ù¸é ¼öÇàÀÚ´Â ÀÌ °æÀüÀ» Àß ¾Ë¾Æ¾ß ÇÕ´Ï´Ù.

 

¿ì¸®´Â ´ë³äó°æ ¿øÀü(the original Maha Satipatthana Sutta)ÀÇ ¼öÁ¤(¿µ¹®)¹ø¿ªº»À» »ç¿ëÇÒ °ÍÀÔ´Ï´Ù. ¡°¼öÁ¤¡±À̶ó°í ÇÑ ÀÌÀ¯´Â ³»°¡ ¸î °³ÀÇ ¹ø¿ªº»À» »ç¿ëÇϸ鼭 ³ªÀÇ ¸¶À½¿¡ µå´Â ºÎºÐÀ» äÅÃÇß°í ³ªÀÇ ¿¬±¸°á°ú (my findings)¿Í ³»ÀÚ½ÅÀÇ ¹ø¿ªÀ» ÅëÇÕÇ߱⠶§¹®ÀÔ´Ï´Ù. ÀÌ·± ¹æ½ÄÀ¸·Î ³ª´Â ¾î´À Á¤µµ »õ·Î¿î Çؼ®À» Çس½À´Ï´Ù.


ÀÌ Çؼ³¼­(this exposition) ´Â ¿À·¡µÈ ÁÖ¼®¼­(ancient commentary), º¸ÃæÁÖ¼®¼­(sub-commentary), ¸¶ÇϽà »ç¾ßµµ (Venerable Mahasi Sayadaw) Å«½º´Ô²²¼­ ¾²½Å ¹Ì¾á¸¶ÀÇ ÁÖ¼®¼­ (Burmese commentary)¸¦ ´ë»óÀ¸·Î ÇÕ´Ï´Ù. Å«½º´Ô²²¼­´Â Insight Meditation Society in Barre, MassachusettsÀÇ ÃÊûÀ¸·Î 1979³â¿¡ ¹Ì±¹À» ¹æ¹®Çϼ̽À´Ï´Ù. Å«½º´Ô²²¼­´Â À¯¸íÇÏ½Ã°í °¡¸£Ä§ÀÌ ÈǸ¢ÇϽŠºÐ (meditation teacher)À¸·Î¼­ ¾Æ¸¶µµ ¼­¾ç¿¡ °¡Àå Àß ¾Ë·ÁÁø ¹Ì¾á¸¶ÀÇ ½º½ÂÀ̼̽À´Ï´Ù. 1982³â 8¿ù µ¹¾Æ°¡½Ã±â Àü¿¡, ±×ºÐÀº À§ºü½Î³ª ¼öÇà°ú ºÎó´ÔÀÇ ´Ù¸¥ ¹ý¹®¿¡ ´ëÇÏ¿© ¸¹Àº ¼³¹ýÀ» Çϼ̽À´Ï´Ù. ±×ºÐÀÇ ¼³¹ýÀÇ ±â·Ï°ú Àú¼­µé Áß ÀϺδ ¿µ¾î·Î ¹ø¿ªµÇ¾î ¹Ì±¹¿¡¼­ ÃâÆǵǾú½À´Ï´Ù.


ÀÌ °æÀüÀÇ ¿ø·¡ À̸§(full name)Àº Æȸ®(Pali)¾î·Î ¸¶ÇÏ »çƼºüµû³ª ¼ýŸ(Maha Satipatthana Sutta)Àι٠±× ¶æÀº ¸¶À½Ã¬±è ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ À§´ëÇÑ ¹ý¹®(The Great Discourse on the Foundations of Mindfulness) ¶Ç´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¼ö·Ã (The Setting Up of Mindfulness) ÀÔ´Ï´Ù. ÀÌ °æÀü¿¡¼­ ºÎó´Ô²²¼­ ½Î¶ìºüµû³ª À§ºü½Î³ª ¼öÇà (satipatthana vipassana meditation) ¹æ¹ýÀ» °¡¸£Ä¡¼Ì½À´Ï´Ù. ÀÌ °æÀü°ú ÀÌ Çؼ³¼­¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ³×°¡Áö ´ë»ó(»ç³äó)À» ¼³¸íÇÏ¿´½À´Ï´Ù.


ºÒÀÚµéÀÌ ¸Ç ¸ÕÀú ¹«¾ùÀ» ÇÏ·Á°í ÇÒ ¶§¸¶´Ù ¼öÇàÀÚ´Â ¸ÕÀú ºÎó´Ô (Buddha), ¹ý (Dhamma), ½Â°¡(Sangha)¿¡ °æÀǸ¦ Ç¥½ÃÇÕ´Ï´Ù. µû¶ó¼­, ºÒ±³¿¡ °üÇØ ¾µ ¶§¸¶´Ù ¿ì¼± Ã¥ÀÇ ¸Ó¸®¿¡ ¡°³ª¸ð¶£½Î ¹Ù°¡¿Í¶Ç ¾Æ¶óÇ즂 »ï¸¶ ½Óº×´Ù½Î¡± (Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma-sambuddhasa) ¶ó´Â ¸»À» Àû½À´Ï´Ù. ¿ì¸® ¶ÇÇÑ ½ÃÀÛÇϸ鼭, ¡°¸ðµç ¹ø³ú·ÎºÎÅÍ ¶°³ª½Ã°í ½º½º·Î ±ú´ÞÀ½À» ÀÌ·ç½Å °Å·èÇÑ ºÎó´Ô²² ¿¹°æ ¿Ã¸³´Ï´Ù¡±¶ó°í Ī¼ÛÇÑ ÈÄ ½ÃÀÛÇÕ´Ï´Ù.


        ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³ª´Â µé¾ú½À´Ï´Ù.        

         

ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä§ÀÌ ÀÖ´Â ¸ðµç °æÀüÀº ¡°ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³ª´Â µé¾ú½À´Ï´Ù¡±¶ó´Â ¸»·Î ½ÃÀÛÇÕ´Ï´Ù. ¡°³ª¡±¶ó´Â ¸»Àº ºÎó´ÔÀÇ Ã¹Â°»çÃÌÀÎ ¾Æ³­´Ù (Ananda) Á¸ÀÚ¸¦ ÁöĪÇÕ´Ï´Ù. ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ´Â 25³â°£ ºÎó´ÔÀ» °³ÀÎÀûÀ¸·Î ½ÃÁß (permanent personal attendant)ÇÏ¿´½À´Ï´Ù. ±×ºÐÀº ºÎó´Ô°ú µ¿°©ÀÌ½Ã°í ºÎó´Ô°ú °°Àº ³¯¿¡ ź»ýÇÏ¼Ì´Ù°í ¾Ë·ÁÁ® ÀÖ½À´Ï´Ù. ºÎó´Ô²²¼­ 45³â°£ °¡¸£Ä§À» Æì´Â µ¿¾È óÀ½ 20³â°£Àº ÀüÀûÀ¸·Î ºÎó´ÔÀ» ½ÃÁßÇÏ´Â ºñ±¸°¡ ¾ø¾ú½À´Ï´Ù. ¾î¶² ¶§´Â ÇÑ ºñ±¸°¡ ºÎó´ÔÀÇ ½ÃÁßÀ» µé°í ´Ù¸¥ ¶§´Â ´Ù¸¥ ºñ±¸°¡ ½ÃÁßÀ» µé¾úÁö¸¸, 21³â°ºÎÅÍ ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ°¡ ºÎó´ÔÀ» ÀüÀûÀ¸·Î ½ÃÁßµé°Ô µÇ¾ú½À´Ï´Ù.


¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ°¡ ÀÌ ÀÚ¸®°¡ ÁÖ¾îÁø ¹è°æÀÌ Àç¹ÌÀÖ½À´Ï´Ù.  ºÎó´Ô²²¼­ °¡¸£Ä§À» Æì½ÅÁö 21³â°µÇ´Â ÇØ¿¡ ½ÃÁßµé ºñ±¸°¡ ÇÊ¿äÇÏ´Ù°í ³Î¸® ¾Ë·È½À´Ï´Ù.  ¾Ë¸®ÀÚ ºÎó´ÔÀÇ ¸¹Àº ÁÖ¿ä Á¦ÀÚµéÀÌ ±×ºÐÀÇ ½ÃÁßÀÚ°¡ µÇ·Á°í ¾Ö½èÀ¸³ª ºÎó´Ô²²¼­ ±×µéÀ» ¹Þ¾ÆÁֽñ⸦ °ÅºÎÇϼ̽À´Ï´Ù. ±×·¯ÀÚ, »ó°¡ ȸÀÇ¿¡¼­ ¾ó¸¶°£ÀÇ ºñ±¸µéÀÌ ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ°¡ ºÎó´Ô²² ºÀ»çÇϱ⸦ ±Ç°íÇÏÀÚ ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ°¡ ¸»¾¸ÇϽñ⸦ ¡°¸¸¾à ºÎó´Ô²²¼­ ³»°¡ ±×ºÐÀÇ ºñ¼­ µÇ±â¸¦ ¿øÇÏ½Å´Ù¸é ±×ºÐ ÀÚ½ÅÀÌ ³ª¿¡°Ô ¿äûÇÏ½Ç °ÍÀÔ´Ï´Ù. ³ª´Â ºÎó´Ô²²¼­ ¿äûÇÏÁö ¾ÊÀ¸½Ã¸é ³»°¡ ³ª¼­Áö ¾Ê°Ú½À´Ï´Ù.¡± ±×¸®ÇÏ¿©, ¸¶Ä§³» ºÎó´Ô²²¼­ ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ¿¡°Ô ½ÃÁßÀÚ°¡ µÇ±â¸¦ ¿äûÇϼ̽À´Ï´Ù.


¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ´Â ¾î¶² Á¶°Ç¾Æ·¡¿¡¼­¸¸ ±× ÀÚ¸®¸¦ ¸Ã°Ú°í ÀÀ´äÇϼ̽À´Ï´Ù. ½ÇÁ¦·Î ¿©´ü °¡Áö Á¶°ÇÀÌ ÀÖ¾ú½À´Ï´Ù.  óÀ½ ³× °¡Áö´Â ¡°°ÅºÎÇÏ´Â °Í(rejections)¡± °ú ´Ù¸¥ ³× °¡Áö´Â ¡°¿øÇÏ´Â °Í (acquisitions)"À̶ó ºÒ¸³´Ï´Ù. ³× °¡Áö °ÅºÎÇÏ´Â °ÍµéÀº: ù°, ºÎó´Ô²²¼­ ±×( ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ)°¡ ºÎó´ÔÀÇ ½ÃÁßÀÚ¶ó´Â ÀÌÀ¯·Î ¾î¶² °¡»ç(robes)µµ ±×¿¡°Ô ÁÖÁö ¸¶½Ç °Í; µÑ°, ºÎó´ÔÀÇ ½ÃÁßÀÚ¶ó´Â ÀÌÀ¯·Î, ºÎó´Ô²²¼­ ¹ÞÀ¸½Å ÁÁÀº À½½ÄÀÌ ±×¿¡°Ô ÁÖ¾îÁöÁö ¸» °Í; ¼Â°, ±×´Â ºÎó´ÔÀÇ Çâ±â·Î¿î ¹æ¿¡ ¸Ó¹«¸£°Ô Çϰųª ±×¸¸ÀÇ µ¶¹æÀ» °®µµ·Ï ÇÏÁö ¸» °Í; ³Ý°, ¸¸¾à ¾î¶² »ç¶÷ÀÌ ºÎó´ÔÀ» ±×ÀÇ ÁýÀ¸·Î ÃÊ´ëÇؼ­ ½Ä»ç¸¦ °°ÀÌ ÇÏ°íÀÚÇÒ ¶§, ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ´Â ±× ÃÊ´ë¿¡ Æ÷ÇÔµÇÁö ¸» °Í. À̰͵éÀÌ ¡±°ÅºÎÇÏ´Â ³× °¡Áö Á¶°Ç¡° (four conditions of rejections)ÀÔ´Ï´Ù. ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ´Â ±×·± ºÎó´Ô°úÀÇ °ü°è·Î ¾î¶»°ÔµçÁö ¹°ÁúÀûÀÎ ÇýÅÃÀ» ¹Þ´Â °ÍÀ» ¿øÇÏÁö ¾Ê¾Ò½À´Ï´Ù.


³× °¡Áö ¿øÇÏ´Â °ÍÀº: ù°, ±×´Â ºÎó´ÔÀ» ´ë½ÅÇÏ¿© ¾î¶² ÃÊ´ëµµ ¼ö¶ôÇÒ ±Ç¸®¸¦ °®À¸¸ç ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ°¡ Ãʴ븦 ¼ö¶ôÇÏ¸é ºÎó´Ô²²¼­´Â ÃÊ´ë¹ÞÀ¸½Å Àå¼Ò·Î °¡¼Å¾ß¸¸ ÇÔ; µÑ°, ±×´Â ¸Ö¸®¼­ ¿Â ½Å½ÉÀÌ µ·µ¶ÇÑ ºÒÀÚ¸¦ ¾î´À ¶§³ª ºÎó´Ô²² µ¥·Á¿Àµµ·Ï Çã¶ôµÇ¾î¾ßÇÔ; ¼Â°, ±×´Â ¾î¶² ¹®Á¦°¡ »ý±â¸é ¹Ù·Î ºÎó´Ô²² Á¦±âÇϵµ·Ï Çã¶ôµÇ¾î¾ßÇÔ. ¸¸¾à ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ°¡ ¾î¶² °ÍÀÌ°Ç ÀDZ¸½ÉÀÌ ÀÖÀ¸¸é ±×´Â ºÎó´Ô²² Á¢±ÙÇؼ­ ±×ºÐ²² ÀÚ½ÅÀÇ ÀDZ¸½ÉÀ» ¾ø¾ÖÁֱ⸦ ¿äûÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ±Ç¸®¸¦ °®´Â´Ù. ±× ¶æÀº, ºÎó´Ô²²¼­´Â ¾î¶² Áú¹®µµ ´äÇϽñâ À§ÇÏ¿© ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ¿¡°Ô Ç×»ó °³¹æµÇ¾î ÀÖÀ¸¼Å¾ßÇÑ´Ù.; ³Ý°, ºÎó´Ô²²¼­´Â ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ°¡ ¾øÀ» ¶§ ÇϽŠ¹ý¹®À» ±×(¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ) ¿¡°Ô ¹Ýº¹ÇϽþî¾ßÇÔ. ÀÌ ¸¶Áö¸· »çÇ× (point)ÀÌ ¡°ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³ª´Â µé¾ú½À´Ï´Ù¡±¶ó´Â ¸»°ú °ü·ÃÇؼ­ ¸Å¿ì Áß¿äÇÕ´Ï´Ù.                


ºÎó´Ô²²¼­ ÀÌ ¸ðµç Á¶°ÇµéÀ» ½ÂÀÎÇÏ¼Ì°í ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ°¡ ÀÌ Á¶°ÇÇÏ¿¡ ºÎó´ÔÀÇ °³ÀνÃÁßÀÚ°¡ µÇ¼Ì±â ¶§¹®¿¡, ºÎó´Ô²²¼­´Â ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ°¡ ¾øÀ» ¶§ ÇϽŠ¾î¶² ¹ý¹®À̵ç Ç×»ó ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ¿¡°Ô ¹Ýº¹ÇÏ¿©Áּ̽À´Ï´Ù. ±×¸®ÇÏ¿©, ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ´Â ºÎó´Ô²²¼­ Æì½Å ¸ðµç ¹ý¹®°ú °¡¸£Ä¡½ÉÀ» ¾Ë¾Ò½À´Ï´Ù.


¾Æºñ´ã¸¶ (Abhidhamma) ù° ±ÇÀÇ Çؼ³ÀÚ (Expositor)¶ó´Â Ã¥¿¡¼­ ¼öÇàÀÚµéÀº ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ¿¡ ´ëÇÑ Äª¼ÛÀÇ ¸»À» º¼ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.


 Á¸ÀÚ(the Elder)²²¼­´Â ±×¾ß¸»·Î ³ÐÀº °æÇèÀ» °®°í »ïÀå (Three Pitakas) [ºÎó´Ô °¡¸£Ä¡½ÉÀÇ ¼¼ °¡Áö ¹­À½]À» °øºÎÇϽô ºÐÀ̼̽À´Ï´Ù. ±×ºÐÀº °ïÃæ°ú ²ÉÀ» ¼öÁýÇϵíÀÌ ½±°Ô ÀÏõ¿À¹é Àý (stanzas) ¶Ç´Â À°Ãµ ÇÇÆ® ±æÀÌÀÇ ±ÛÀ» ¼­¼­ ¹è¿ì°í, ¾Ï¼ÛÇÏ°í, ¼³¹ý ÇÒ ¼ö ÀÖ¾ú½À´Ï´Ù. (Áï Çѹø ¼­ÀÖ´Â µ¿¾È, ±×ºÐÀº ¹è¿ì°í, ¾Ï¼ÛÇÏ°í, ¶Ç´Â ¼³¹ý ÇÒ ¼ö ÀÖ¾ú´Ù). ±×·¯ÇÑ °ÍÀÌ ¿ø·Î²²¼­ ÇÑ Çؼ³ÀÇ ÇϳªÀÇ °úÁ¤À̾ú´Ù. ºÎó´Ô ¸»°í´Â ´©±¸µµ °¡¸£Ä¥ ¼ö ¾ø¾ú°í ¶Ç´Â °¡¸£Ä§À¸·Î ¸í¼ºÀ» ¾òÁö¸øÇß´Ù. µû¶ó¼­ Á¸ÀÚ²²¼­´Â ¿ø¹®ÀÇ ³¹¸»µé Çϳª Çϳª¸¦ ¾Ë°í ÀÖ¾ú½À´Ï´Ù.                    


¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ´Â ºü¸£°í ¿¹¸®ÇÑ Áö¼ºÀ» °®Ã߼̽À´Ï´Ù. ºÎó´Ô¸¸ÀÌ ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ¸¦ °¡¸£Ä¥ ¼ö ÀÖ¾ú±â ¶§¹®¿¡ ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ´Â ºÎó´Ô²²¼­ °¡¸£Ä¡½Å ¸ðµç °ÍÀ» ¾Ë°ÔµÇ¼Ì½À´Ï´Ù.


ºÎó´Ô²²¼­ µ¹¾Æ°¡½Å µÚ ¾à »ï°³¿ù µÇ´Â ¶§ °³ÃÖÇÑ Ã¹ ¹ø° ºÒ±³ÀÎ °áÁýȸ (the First Buddhist Council)¿¡¼­ ¡°ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³ª´Â µé¾ú½À´Ï´Ù¡±¶ó´Â ¸»°ú ÇÔ²² ºÎó´Ô²² µé¾ú´ø °¡¸£Ä§À» ¿©·¯ ºñ±¸µé¿¡°Ô ¹ßÇ¥Çß½À´Ï´Ù. ºÎó´Ô²²¼­ µ¹¾Æ°¡½Å µÚ ¼öÁ¦ÀÚÀÎ ¸¶ÇÏ Ä«»çÆÄ (Maha Kassapa) ´Â °áÁýÀ» °³ÃÖÇϱâ·Î °áÁ¤ÇÏ°í Âü¿©ÇÒ ¿À¹é¸í ÀÇ ¾Æ¶óÇÑ(arahats)À» »Ì¾Ò½À´Ï´Ù.  ±× °áÁý¿¡¼­ ºÎó´ÔÀÇ ¸ðµç °¡¸£Ä§ÀÌ ¸ð¾ÆÁ³°í ÁÖÀDZí°Ô ¸é¹ÐÈ÷ °ËÅäµÇ¾ú½À´Ï´Ù. ¿ÀÁ÷ °áÁý¿¡¼­ ºÎó´ÔÀÇ ÁøÂ¥ °¡¸£Ä¡½ÉÀ̶ó°í ÀÎÁ¤µÈ °¡¸£Ä§¸¸ ¸ð¾ÆÁ³°í ÀÌ¿¡ Á¶È­µÇ°Ô ¾Ï¼Û µÆ½À´Ï´Ù. Á¶È­µÇ°Ô ¾Ï¼ÛÇÑ´Ù´Â °ÍÀº ±× °¡¸£Ä§ÀÌ ºÎó´ÔÀÇ ÁøÂ¥¸»¾¸À̶ó°í °áÁý¿¡¼­ ¸¸ÀåÀÏÄ¡·Î ½ÂÀεÆÀ½À» ¶æÇÕ´Ï´Ù. ¿Ö³ÄÇϸé, ±× ´ç½Ã¿¡´Â ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä¡½ÉÀ» ½áµÎ´Â °ÍÀÌ °üÇàÀÌ ¾Æ´Ï¶ó ¾Ï¼ÛÇÏ´Â ¹æ¹ýÀ¸·Î À̾îÁ³±â ¶§¹®ÀÔ´Ï´Ù.


°¡¸£Ä§µéÀÌ ¾Ï¼ÛÀ¸·Î ±â·ÏµÇ¾úÀ» »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ¶ÇÇÑ ´Ù¸¥ ¹­À½À¸·Î ºÐ·ùµÇ¾ú½À´Ï´Ù. °¡Àå Àαâ ÀÖ´Â ±¸ºÐÀº ¹Ù±¸´Ï(Pitakas)·Î ±¸ºÐÇÑ °ÍÀÌ´Ù. À̵éÀº ¡°À§³ª¾ß¡±ÀÇ ¹Ù±¸´Ï(Vinaya Pitaka À²Àå), ºñ±¸ ¿Í ºñ±¸´Ï°¡ ÁöÄѾßÇÒ °èÀ²À» ´Ù·é ºÎ(Division); "¼ýŸ¡°ÀÇ ¹Ù±¸´Ï(Sutta Pitaka °æÀå), ¹ý¹®ÀÇ ºÎ(Division of Discourses); "¾Æºñ´ã¸¶¡±ÀÇ ¹Ù±¸´Ï(Abhidhamma Pitaka ³íÀå ), ³ôÀº °¡¸£Ä¡½ÉÀÇ ºÎ(Division)·Î ÀÌ·ç¾îÁ³½À´Ï´Ù. ´ë³äó°æÀº ¹ý¹®ÀÇ ºÎ(Division of Discourses)¿¡ ¼ÓÇÕ´Ï´Ù.


ÀÌ·¸°Ô ±â·ÏµÇ°í ¸ð¿©Áø ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä§µéÀº ºÎó´Ô²²¼­ µ¹¾Æ°¡½ÅÁö ¾à ¿À¹é³â µÇ´Â ¶§ ½º¸®¶ûÄ«¿¡¼­ ¾ßÀÚ¼öÀÇ ÀÙ¿¡ ¾²¿©Áö±â±îÁö ÀÔÀ» ÅëÇÏ¿© ÇÑ ¼¼´ë¿¡¼­ ´Ù¸¥ ¼¼´ë·Î ÀüÇØÁ³½À´Ï´Ù.     


À§¿¡ ¸»ÇÑ¹Ù¿Í °°ÀÌ, ù ¹ø° ºÒ±³ÀÎ °áÁýȸ (the First Buddhist Council)¿¡¼­ ¸¶ÇÏ Ä«½ÎÆÄ  Á¸ÀÚ (Venerable Maha Kassapa)²²¼­ ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä§µéÀÌ ÁøÂ¥ÀÎÁö¿¡ ´ëÇÏ¿© Àǹ®À» Á¦±âÇß¾ú°í ÀÌ¿¡ µÎ Á¸ÀÚ°¡ À̵é Áú¹®¿¡ ÀÀ´äÇß½À´Ï´Ù. ºñ±¸¿Í ºñ±¸´ÏµéÀ» À§ÇÑ °èÀ²À» ´Ù·é À²Àå¿¡ ´ëÇÏ¿©´Â ¿ìÆȸ® Á¸ÀÚ (Venerable Upali)²²¼­ ´äº¯ÇÏ¿´°í ºÎó´ÔÀÇ 84,000 ¼³¹ýÀÎ °æÀü¿¡ ´ëÇÏ¿©´Â ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ²²¼­ ÀÀ´äÇß½À´Ï´Ù.


¸¶ÇÏ Ä«½ÎÆÄ Á¸ÀÚ²²¼­ ´ë³äó°æ¿¡ °üÇÏ¿© Áú¹®À» ÇÏÀÚ ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ´Â ¡°ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³ª´Â µé¾ú½À´Ï´Ù¡±·Î ½ÃÀÛÇÏ¿© ´äº¯Çϼ̽À´Ï´Ù.  ¡°ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³ª´Â µé¾ú½À´Ï´Ù¡±¶ó°í ¸»ÇÔÀ¸·Î¼­ ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ´Â ÀÚ½ÅÀ» ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÇ ´«¿¡ ¶ìÁö ¾ÊÀ¸¸é¼­µµ ½º½Â(the Master)À» ÀÔÁõÇϼ̽À´Ï´Ù. ±×ºÐÀÌ ºÎó´ÔÀÇ ¸»¾¸À» ÃÖÁ¾ÀûÀ¸·Î Á¤¸®ÇÏ¼Ì°í ¹ý(Dhamma)À» Áöħ(guide)À¸·Î È®¸³Çß½À´Ï´Ù.


¸»¾¸ÀÌ ±× ÀÚ½ÅÀÌ Áö¾î³½ °ÍÀÌ ¾Æ´ÔÀ» ¹àÈ÷¾ú°í ±×°¡ Àü¿¡ ºÎó´Ô²²¼­ ¹ß¾ðÇÑ ¸»¾¸µéÀ» µé¾ú´Ù°í ¹ßÇ¥ÇßÀ» ¶§ ±×ºÐÀº ÀÌ ¹ý(Dhamma) À¸·Î ¸ðµç °Í¿¡ ´ëÇÑ ¹ÏÀ½ÀÌ ºÎÁ·ÇÑ °ÍÀ» °ÝÆĽÃÄ×½À´Ï´Ù. ¡°ÀÌ°ÍÀº °Å·èÇϽŠºÎó´ÔÀÇ ¸éÀü¿¡¼­ ³»°¡ ¹è¿î °ÍÀÌ´Ù µû¶ó¼­ ÀÇ¹Ì (meaning) ¶Ç´Â °ü³ä (ideas) ¶Ç´Â ¹®±¸ (phrases) ¶Ç´Â À½Àý (syllables)¿¡ ´ëÇÑ ÁÖÀúÇÔÀ̳ª ÀǽÉÇÒ ÇÊ¿ä°¡ ¾ø´Ù¡±°í ¸»ÇÔÀ¸·Î¼­ È®½ÅÀÇ ÀåÁ¡ (excellence of faith)À» ÁÖÀÔ½ÃÄ×½À´Ï´Ù.


        ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³ª´Â µé¾ú½À´Ï´Ù. ÇѶ§ °Å·èÇϽŠºÐ(Blessed One-ºÎó´Ô)ÀÌ Äí·ç½º±¹(in Kurus)ÀÇ ±ô¸¶½Î´ã¸¶ (Kammasadamma)¶ó´Â »ó¾÷µµ½Ã¿¡ °è¼Ì½À´Ï´Ù.        

¡°¾î´À ¶§ (At one time)": ÀÌ ¼³¹ýÀÌ Àü´ÞµÈ Á¤È®ÇÑ ½ÃÁ¡À» ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ´Â ¾Ë°í °è¼Å°ÚÁö¸¸ °£°áÇϱâ À§ÇÏ¿© ¡°¾î´À ¶§¡±¶ó°í¸¸ ¸»¾¸Çϼ̽À´Ï´Ù. ±×ºÐ¿¡°Ô´Â ±×·¸°Ô ÇϽÉÀÌ ¾Æ¸¶µµ ³ë·ÂÀÇ Àý¾àÀÏ ¼ö ÀÖ°ÚÁö¸¸ ´Ù¸¥ ½Ã´ë¿¡ ¼ÓÇÏ´Â ¿ì¸®µé¿¡°Ô´Â ºÐ¸íÈ÷ ÃູÀÌ ¾Æ´Ï´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ¿ì¸®´Â ¾ðÁ¦ ¾î´À ½Ã°£ °ú ¿¬µµ¿¡ ÀÌ ¹ýÀ» °¡¸£Ä¡¼Ì´ÂÁö Á¤È®È÷ ¾ËÁö ¸øÇÑ´Ù. ¸¸¾à ¾Æ³­´Ù Á¸ÀÚ°¡ ÀÌ ¸ðµç °ÍÀ» »ó¼¼È÷ ¸»¾¸ÇÏ¼Ì´Ù¸é ¿ì¸®´Â À̼³¹ý °ú ¸ðµç ´Ù¸¥ °¡¸£Ä¡½ÉÀ» ¿¬´ë¼øÀ¸·Î Á¤µ·ÇÒ ¼ö ÀÖ¾úÀ» °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª Áö±Ý ¿ì¸®´Â ±×·¸°Ô ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. ¿ì¸®´Â ¾î¶² ¼³¹ýµéÀÌ ´Ù¸¥ °Íµé º¸´Ù ¸ÕÀú °¡¸£ÃÄÁ³À» °ÍÀ̶ó°í ÃßÃø¸¸ ÇÒ»ÓÀÌ´Ù.


¡°Äí·ç½º ±¹ (in Kurus)": "Äí·ç½º¡±´Â Àεµ¿¡ ÀÖ´Â ¾î´À Áö¹æÀ̳ª ÀÛÀº ³ª¶óÀÇ À̸§ÀÌ´Ù. Æȸ®¾î ¿¡¼­´Â ¸»(word)Àº º¹¼ö(plural)À̾î¾ßÇÑ´Ù. ¿ø·¡´Â À̸§ ÀÖ´Â »ç¶÷µéÀÌ ÀÌ Áö¹æ¿¡ »ì¾Ò´Ù. ÈÄ¿¡ ±× À̸§ÀÌ Áö¹æ À̸§À¸·Î »ç¿ëµÆ°í º¹¼ö(plural)·Î °è¼Ó À̾îÁ³´Ù. ±×·¡¼­ ÀÌ Áö¹æÀº ¿ÀÁ÷ ÇϳªÀ̳ª Æȸ®¾î¿¡¼­´Â º¹¼öÀ̾î¾ß Çϱ⠶§¹®¿¡ Äí·ç½º(Kurus), "in Kurus"¶ó°í ÇÑ´Ù.


¡°±ô¸¶½Î´ã¸¶ (Kammasadamma)¶ó´Â »ó¾÷µµ½Ã¿¡ »ç¼Ì½À´Ï´Ù¡±:  »ó¾÷µµ½Ã´Â ±ô¸¶½Î´ã¸¶¶ó°í ºÒ·ÁÁ³´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ±ô¸¶½ÎÆÄ´Ù (¡°¾ó·èÁø ¹ß¡±)¶ó´Â À̸§À» °¡Áø Ä«´Ï¹ß ¿Õ (cannibal king)¿¡°Ô Á¤º¹µÇ¾ú±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. ¾î¶² »ç¶÷Àº ¡°Kammasa-dhamma" ¶ó´Â ´Ü¾î(spelling)¸¦ ¼±È£Çß°í ¡±Kammasa-dhamma"¶ó°í ¹ßÀ½Çß´Ù. ¿Ö³ÄÇϸé Äí·ç½º ±¹ÀÇ ÀüÅëÀûÀÎ ´öÇà¿¡ ÈìÁýÀ» ³Â±â ¶§¹®ÀÌ´Ù (kammasa).


ºÎó´Ô²²¼­ ºñ±¸µé¿¡°Ô ¡°ºñ±¸µéÀÌ¿©¡±¶ó°í ºÎ¸£¼Ì½À´Ï´Ù. ºñ±¸µéÀº ¡°¿¹, ¼¼Á¸´Ô¡±¶ó°í ´ë´äÇß´Ù. ±×¸®°í ºÎó´Ô²²¼­ ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ¸»¾¸Çϼ̽À´Ï´Ù.


ºÎó´Ô²²¼­´Â ½Â·ÁµéÀ» Ç×»ó ºñ±¸µéÀ̶ó°í ºÎ¸£¼Ì½À´Ï´Ù. ºñ±¸µéÀº ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä¡½ÉÀ» µû¸£´Â ÈǸ¢ÇÑ »ç¶÷µéÀÔ´Ï´Ù. ±×·¯³ª ºñ±¸µéÀÌ¿© ¶ó°í ¸»¾¸ÇϼÌÀ¸´Ï ½Â·Á°¡ ¾Æ´Ñ ´Ù¸¥ »ç¶÷µéÀº ºÎ¸£½ÃÁö ¾Ê¾Ò´Ù´Â ¶æÀº ¾Æ´Õ´Ï´Ù. ´õ¿íÀÌ Æȸ®¾î·Î´Â °¡¸£Ä¡½ÉÀ» ÀÌÇØÇÏ°í µû¸£´Â ´©±¸µµ ºñ±¸¶ó°í ºÒ·ÁÁú ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¡¼­ ºÎó´Ô²²¼­ ¡°ºñ±¸µéÀÌ¿©¡±¶ó°í ¸»¾¸ÇϼÌÀ» ¶§ ½Â·Á¹× ¿©ÀÚÃâ°¡ÀÚ ±×¸®°í ÀϹݴëÁßµµ ±×·¸°Ô ºÎ¸£½Å °ÍÀ¸·Î ÀÌÇØÇϼžßÇÕ´Ï´Ù.

         

 ºñ±¸µéÀÌ¿©, ¿©±â À¯ÀÏÇÑ ±æÀÌ ÀÖ³ª´Ï, Áß»ýÀ» Á¤È­ÇÏ°í, ½½ÇÄ°ú ºñźÀ» ±Øº¹ÇÏ°í, ¾ÆÇÄ°ú °í³ú¸¦ »ç¶óÁö°Ô ÇÏ°í, ¼þ°íÇÑ ±æ¿¡ µµ´ÞÇÏ°í, ´Õ¹Ù³ª¸¦ ½ÇÇöÇÏ°Ô ÇÏ´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ³×°¡Áö ´ë»óÀ» ¸»ÇÑ´Ù.


¡°¿©±â À¯ÀÏÇÑ ±æÀÌ ÀÖ³ª´Ï¡± (This is the only way): ÀÌ ¼³¸íÀ» ÀÌÇØÇϱâ À§Çؼ­´Â Æȸ®¾î·Î ¡°À¯ÀÏÇÑ ±æ¡±À̶ó´Â ¸»À» ¾Ë¾Æ¾ßÇÕ´Ï´Ù. Æȸ®¾î·Î´Â ¿¡Ä«¾ß³ª (ekayana)ÀÌ´Ù. ¿¡Ä«´Â ¡°Çϳª¡±¸¦ ¶æÇÏ°í disk(yana)´Â ¡°±æ¡±À» ¶æÇÏ´Ï, ¿¡Ä«¾ß³ª (ekayana)´Â ¡°ÇϳªÀÇ ±æ¡±À» ¶æÇÕ´Ï´Ù. ±×·±µ¥ ¿¡Ä«¾ß³ª (ekayana)¶ó´Â ¸»Àº ´Ù¼¸ °¡Áö·Î Çؼ®ÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.


ù ¹ø° Çؼ®Àº »û±æÀÌ ¾ø´Â ¡°´Ü ÇϳªÀÇ ±æ¡± (single way) À̶ó´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. »û±æÀÌ ¾ø±â ¶§¹®¿¡ ¼öÇàÀÚ´Â È®½ÅÀ» °®°í óÀ½ºÎÅÍ ÀÚÀ¯·Ó°Ô(deliverance)µÉ ¶§±îÁö ÀÌ ±æÀ» µû¸¦ ¼ö Àֱ⠶§¹®ÀÔ´Ï´Ù.


µÎ ¹ø° Çؼ®Àº ÀÌ ±æÀº ¡°È¥ÀÚ¼­(alone)" °É¾î¾ß¸¸ ÇÑ´Ù´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. ¼öÇàÇÔ¿¡ ´ç½ÅÀº µ¿¹ÝÀÚ ¾øÀÌ È¥ÀÚ¼­ ÀÌ ¿©ÇàÀ» ÇÕ´Ï´Ù (making this journey alone). ´ç½ÅÀÌ ´Üü¿¡¼­ ¼öÇàÇϰųª ÁýÁß¼öÇà(retreat)¿¡ ÀÖÀ»Áö¶óµµ »ç½ÇÀº ´ç½ÅÀº ´ç½ÅÀÚ½ÅÀÇ ±æÀ» °¡´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. ´ç½ÅÀº È¥ÀÚÀÔ´Ï´Ù. ´©±¸µµ ´ç½Å°ú °°ÀÌ ÀÖÁö ¾Ê½À´Ï´Ù. ´©±¸µµ ±×ÀÇ ÁýÁßÀ̳ª ÁöÇý (his or her concentration or wisdom)¸¦ ´ç½Å¿¡°Ô ÁÙ ¼ö ¾ø°í ´ç½Åµµ ´ç½ÅÀÇ ÁýÁßÀ̳ª ÁöÇýÀÇ ¾î´À °Íµµ ¾î¶² »ç¶÷¿¡°Ôµµ ÁÙ ¼ö ¾ø½À´Ï´Ù. ±×·¡¼­ ´ç½ÅÀÌ ±×·ì¿¡¼­ ¼öÇàÇÒÁö¶óµµ ½ÇÁ¦·Î´Â ´ç½ÅÀº È¥ÀÚ¼­ ¼öÇàÇÏ´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. µû¶ó¼­ ÀÌ ±æÀº ¡±À¯ÀÏÇÑ ±æ¡°, ¡±È¥ÀÚ¼­ °É¾î¾ßÇÏ´Â ±æ¡°ÀÎ °ÍÀÔ´Ï´Ù.


¼¼ ¹ø° Çؼ®Àº ÀÌ ±æÀº ¡°ÇÑ ºÐÀÇ ±æ (way of the One)"À̶ó´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. ¡°ÇÑ ºÐÀÇ ±æ"À̶õ ¡±Å¹¿ùÇÑ ºÐÀÇ ±æ(way of the Excellent One)¡°, ºÎó´Ô²²¼­ ¾Ë¾Æ³»½Å ±æÀ̶ó´Â ¶æÀÔ´Ï´Ù.


³× ¹ø° Çؼ®Àº ÀÌ ±æÀº ¡°À¯ÀÏÇÑ ±æ¡±ÀÌ´Ù ¿Ö³ÄÇϸé ÀÌ ±æÀº ¿ÀÁ÷ ÇÑ ¸ñÀûÁö Áï ´Õ¹Ù³ª (nibbana)·Î ÀεµÇϱ⠶§¹®ÀÔ´Ï´Ù. ±×·¡¼­ ´ç½ÅÀÌ ÀÌ ±æ·Î ³ª¾Æ°¥ ¶§ ´ç½ÅÀº Ʋ¸²¾øÀÌ ¸ñÀûÁö¿¡ µµ´ÞÇÒ °ÍÀÔ´Ï´Ù. ´ç½ÅÀÌ ÀÌ ±æ·Î ³ª¾Æ°¥ ¶§ ´Õ¹Ù³ª (nibbana)´Â ´ç½ÅÀÌ µµ´ÞÇÒ À¯ÀÏÇÑ ¸ñÀûÁö°¡ µÉ °ÍÀÔ´Ï´Ù. 


´Ù¼¸ ¹ø° Çؼ®Àº ÀÌ ±æÀº ¡°´Õ¹Ù³ª (nibbana)¿¡ µµ´ÞÇϱâ À§ÇÑ À¯ÀÏÇÑ ±æ¡±À̶ó´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. ´Ù¸¥ ±æÀº ¾ø½À´Ï´Ù. »çƼºüµû³ª (satipatthana) Áï ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±æÀÌ ´Õ¹Ù³ª¿¡ À̸£°í, °íÅëÀÇ ÇØ°á°ú ¸¶À½¼ÓÀÇ ¹ø³ú¸¦ ¼Ò¸êÇÏ°Ô ÇÏ´Â À¯ÀÏÇÑ ±æÀ̶ó´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. 

 ==========================================================================



3¿ùÈ£.


THE FOUR FOUNDATIONS OF MINDFULNESS

 (¸¶À½Ã¬±èÀÇ ³×°¡Áö ´ë»ó-»ç³äó)


¿ì ½Ç¶ó³­´Ù »ç¾ßµµ °¡¸£Ä§


¡°Áß»ýÀ» Á¤È­ÇÏ°í¡±: ±× ¶æÀº ¸ðµç Áß»ýÀÇ ¸¶À½À» Á¤È­ÇÑ´Ù´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù.  ¸ðµç Áß»ýÀÇ ¸¶À½Àº ¿©·¯ °¡Áö ¹ø³úµé·Î ´õ·´ÇôÁ³°í ¿À¿°µÇ¾îÀÖ½À´Ï´Ù. °ÅÀÇ Ç×»ó ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½Àº ¼ø¼öÇÏÁö ¾Ê½À´Ï´Ù. ÁýÂø ¶Ç´Â °¥¸Á, Ž¿å, ¹Ì¿ò ¶Ç´Â ¼º³¿, ¹«Áö, ÀÚ¸¸½É, ºÎ·¯¿ò, ÁúÅõ µîÀÌ ÀÖ½À´Ï´Ù.  ÁýÂøÀº ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½À» ´õ·´Èü´Ï´Ù. »çƼºüµû³ª (satipatthana) ¼öÇà¹ýÀº ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½À» Á¤È­Çϴµ¥ µµ¿òÀÌ µË´Ï´Ù. ÀÌ°ÍÀ̾߸»·Î ¸ðµç Áß»ýÀÇ ¸¶À½À» Á¤È­ÇÏ´Â À¯ÀÏÇÑ ±æÀÔ´Ï´Ù. À§ºü½Î³ª ¼öÇà (vipassana meditation)À» ÇÒ ¶§, ¼öÇàÀڴ Ž¿å, ¹Ì¿ò, ¸Á»ó, ÀÚ¸¸½É ¶Ç´Â ´Ù¸¥ ¹ø³úµéÀ» °®Áö ¾Ê½À´Ï´Ù. ¼öÇàÇÒ ¶§ ÀÌ·± °Íµé ¸ðµÎ ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½À¸·ÎºÎÅÍ ¾ø¾îÁý´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚµéÀÌ ¸ñÀûÁö¿¡ µµ´Þ ÇßÀ» ¶§ ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½Àº Á¤½ÅÀûÀÎ ¹ø³ú·ÎºÎÅÍ ¿ÏÀüÈ÷ ÀÚÀ¯·Î¿ï °ÍÀÔ´Ï´Ù. ÀÌ ±æ·Î ³ª¾Æ°¨À¸·Î¼­, ¼öÇàÀÚ´Â ÃÖ°í´Ü°èÀÇ °æÁö(attainment)¿¡ µµ´Þ ÇÒ °ÍÀÌ°í ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½Àº Á¤¸»·Î ¼ø¼öÇÒ °ÍÀÔ´Ï´Ù.

   

¡°½½ÇÄ°ú ºñźÀ» ±Øº¹ÇÏ°í¡±: ½½ÇÄ°ú ºñźÀº »çƼºüµû³ª ¼öÇàÀ¸·Î ±Øº¹ÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.  ¼öÇàÇÒ ¶§ ¼öÇàÀÚ¿¡°Ô ÀϾ´Â ¸ðµç °ÍÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í Áö±ÝÇöÀç ¼öÇàÀÚ¿¡°Ô ´Ù°¡¿À´Â ¸ðµç °ÍÀ» °üÂûÇ϶ó°í °¡¸£Ä§À» ¹Þ¾Ò½À´Ï´Ù. ¼öÇàÇÏ´Â µ¿¾È ¸ðµç °ÍÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í ¸ðµç °ÍÀ» °üÂûÇÑ´Ù¸é ¹ø³ú´Â ¾ø¾îÁý´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ°¡ ÃÖÁ¾´Ü°èÀÎ ¾Æ¶óÇÑ(arahathood) ¿¡ µµ´ÞÇßÀ» ¶§ ½½ÇÄ°ú ºñźÀ» ´Ù ±Øº¹ÇßÀ» °ÍÀÔ´Ï´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ´Ü°è¿¡ µµ´ÞÇÑ ÈÄ¿¡´Â ½½ÇÄ°ú ºñźÀÌ ´Ù½Ã ¼öÇàÀÚ¿¡°Ô ¿ÀÁö ¸øÇÒ °ÍÀÔ´Ï´Ù. ¸¹Àº »ç¶÷µéÀÌ »ç¶ìºüµû³ª À§ºü½Î³ª ¼öÇà(sattipatthana vipassana meditation)À¸·Î ½½ÇÄ°ú ºñźÀ» ±Øº¹Çß½À´Ï´Ù.


¡°¾ÆÇÄ°ú °í³ú¸¦ »ç¶óÁö°Ô ÇÏ°í¡±: ¾ÆÇÄÀ̶õ À°Ã¼ÀûÀÎ °íÅëÀ» ¶æÇÏ°í °í³ú¶õ Á¤½ÅÀûÀÎ °íÅëÀ» ¶æÇÕ´Ï´Ù. À°Ã¼ÀûÀÎ °íÅë°ú Á¤½ÅÀûÀÎ °íÅëÀº À§ºü½Î³ª ¼öÇàÀ¸·Î ±Øº¹ÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚµéÀÌ ¾ó¸¶µ¿¾È ¾É¾Æ ÀÖÀ¸¸é ¸ö¿¡ ÅëÁõÀ» ´À³§´Ï´Ù. ±×·¯³ª ¼öÇàÀÚ°¡ ²ÙÁØÈ÷ °íÅëÀ» ÁÖ½ÃÇÏ¿© °üÂûÇÏ°Ô µÇ¸é ¼öÇàÀÚÀÇ ÁýÁß·ÂÀÌ °­ÇÏ°ÔµÇ¸é °á±¹ °íÅëÀº »ç¶óÁö°í °íÅëÀ» ±Øº¹ÇÏ°Ô µË´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ´Â ¶ÇÇÑ À§ºü½Î³ª ¼öÇàÀ» ÅëÇÏ¿© °í³ú¸¦ ±Øº¹ ÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ°¡ ÃÖ°íÀÇ ´Ü°è¿¡ µµ´ÞÇßÀ» ¶§ ¸ðµç °íÅë°ú °í³ú¸¦ ´Ü¹ø¿¡ ±Øº¹ÇϰԵ˴ϴÙ.   


¡°¼þ°íÇÑ ±æ¿¡ µµ´ÞÇÏ°í¡±: ¿©±â¼­ ¼þ°íÇÑ ±æÀ̶õ ±ú´Þ(realization)¾úÀ» ¶§ ³ªÅ¸³ª´Â ÀǽÄÀ» ¶æÇÕ´Ï´Ù. »çƼºüµû³ª ¼öÇàÀÚ°¡ Áø¸®, Áï ´Õ¹Ù³ª¸¦ üµæÇÏ¸é µµ(Ô³) ÀÇ½Ä (path consciousness) ¶ó´Â ÀǽÄÀÌ ±×µéÀÇ ³»¸é¿¡ ÀϾ´Ï´Ù. µµ(Ô³) ÀÇ½Ä (path consciousness)¶ó°í ºÎ¸£´Â ÀÌÀ¯´Â ¼öÇàÀÚ°¡ ÀÌ °®Àº ´Ü°èÀÇ ÀǽĿ¡ ´Ù´Ù¸£¸é ÀÌ ±æ¿¡¼­ ´Õ¹Ù³ª¸¦ Ʋ¸²¾øÀÌ ´Þ¼ºÇÒ ¼ö Àֱ⠶§¹®ÀÔ´Ï´Ù. È®½ÇÈ÷ ±×°÷À¸·Î ÀεµÇÒ °ÍÀÔ´Ï´Ù.


³× ´Ü°èÀÇ ±ú´ÞÀ½(realization)ÀÌ ÀÖ°í µû¶ó¼­ ³× °¡Áö ÇüÅÂÀÇ µµ(Ô³) ÀǽÄ(path consciousness)ÀÌ ÀÖ½À´Ï´Ù. °¢°³ÀÇ µµ(Ô³) ÀÇ½Ä (path consciousness)Àº Á¤½ÅÀû ¹ø³úÀÇ ¾î¶² ºÎºÐÀ» ¿ÏÀüÈ÷ ¾ø¾Ö¼­ ³× ¹ø° µµ(Ô³) ÀǽÄ(path consciousness)¿¡ µµ´Þ ÈÄ¿¡´Â ¸ðµç ¹ø³ú°¡ ÇѲ¨¹ø¿¡ ¾ø¾îÁý´Ï´Ù. µµ(Ô³) ÀǽÄ(path consciousness)¿¡ ÀÇÇؼ­ ¼Ò¸êµÈ ¹ø³ú´Â ¼öÇàÀÚ¿¡°Ô ´Ù½Ã »ý±âÁö ¾Ê½À´Ï´Ù. ¼þ°íÇÑ ±æ¿¡ µµ´ÞÇÏ°í Á¤½ÅÀû ¹ø³ú¸¦ ÇѲ¨¹ø¿¡ ¾ø¾Ù ¼ö ÀÖ´Â ´Õ¹Ù³ª¸¦ üµæÇϱâ À§Çؼ­´Â ½Î¶ìºüµû³ª °¡ À¯ÀÏÇÑ ±æÀÔ´Ï´Ù.


¡°´Õ¹Ù³ª¸¦ ½ÇÇöÇÏ°Ô Çϴ¡±: ¼þ°íÇÑ ±æ¿¡ µµ´ÞÇß´Ù´Â °ÍÀº ¡°µµ(Ô³) ÀǽÄ(path consciousness)ÀÇ »óÅ¡±¿¡ µµ´ÞÇß´Ù´Â ¶æÀÌ°í ´Õ¹Ù³ª¸¦ ½ÇÇöÇß´Ù´Â °ÍÀº ¡°°ú(Íý) ÀǽÄ(fruition consciousness)ÀÇ »óÅ¡±¿¡ µµ´ÞÇß´Ù´Â ¶æÀ̶ó°í ¸»ÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. µµ(Ô³) ÀǽÄ(path consciousness) ¹Ù·Î µÚ¿¡  °ú(Íý) ÀǽÄ(fruition consciousness)¿É´Ï´Ù. ¾Æºñ´ã¸¶¸¦ ¾î´À Á¤µµ ¾Ë¸é ÀÌ°ÍÀ» ´õ ¸íÈ®È÷ ÀÌÇØÇϴµ¥ µµ¿òÀÌ µÉ °ÍÀÔ´Ï´Ù. Áö±ÝÀº µµ(Ô³) ÀǽÄ(path consciousness)°ú °ú(Íý) ÀǽÄ(fruition consciousness) µÑ ´Ù ´Õ¹Ù³ª¸¦ ¸ñÇ¥·Î »ï°íÀÖ°í ±× µÑ ´Ù ´Õ¹Ù³ª¸¦ Á÷Á¢ ±ú´Ý´Â´Ù°í¸¸ ¸»ÇصΰڽÀ´Ï´Ù. ÀÌµé µÎ ¼ø°£ ¾î´À °Íµµ ´Õ¹Ù³ª¸¦ ½ÇÇöÇÑ ¼ø°£À̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.


¿ä¾àÇϸé, ºÎó´Ô²²¼­ ¸»¾¸ÇϽñ⸦: ¿©±â À¯ÀÏÇÑ ±æÀÌ ÀÖ³ª´Ï, Áß»ýÀ» Á¤È­ÇÏ°í, ½½ÇÄ°ú ºñźÀ» ±Øº¹ÇÏ°í, ¾ÆÇÄ°ú °í³ú¸¦ »ç¶óÁö°Ô ÇÏ°í, ¼þ°íÇÑ ±æ¿¡ µµ´ÞÇÏ°í, ´Õ¹Ù³ª¸¦ ½ÇÇöÇÏ°Ô ÇÑ´Ù. ±×·¯¸é ¹«¾ùÀÌ À¯ÀÏÇÑ ±æÀΰ¡? À¯ÀÏÇÑ ±æÀ̶õ ´Ù¸§ ¾Æ´Ñ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ³× °¡Áö ´ë»óÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

        

        ¹«¾ùÀÌ ³× °¡ÁöÀΰ¡? ¿©±â (ÀÌ °¡¸£Ä§¿¡¼­),ºñ±¸µéÀÌ¿©, ºñ±¸´Â ¸ö¿¡ ´ëÇÏ¿© ¸öÀ» °üÂûÇϸç Áö³»°í ¿­½ÉÈ÷ ±×¸®°í ºÐ¸íÇÏ°Ô ÀÌÇØÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¼­ ¼¼»ó¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸Á°ú °í³ú¸¦ ¹ö·Á¾ßÇÑ´Ù.


ÀÌ°ÍÀÌ ¸¶À½Ã¬±è ¼öÇà¿¡ ´ëÇÑ ¿ä¾àÀÔ´Ï´Ù. »ç¶ìºüµû³ª ¼öÇàÀÚ´Â ¸ö¿¡ ´ëÇÏ¿© ¸öÀ» °üÂûÇÕ´Ï´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¹æ¹ýÀ¸·Î ¼öÇàÀÚ´Â ¸ö¿¡ ´ëÇÏ¿© ¸öÀ» °üÂûÇÏ°í ¾Ë¾Æì±èÀ» ÇؾßÇÕ´Ï´Ù. ¿©±â¼­ ¡°¸ö¡±À̶õ ¸»À» ¹Ýº¹Çߴµ¥ ÀÌ°ÍÀº ¼öÇàÀÚ°¡ ´À³¦À̳ª, ¸¶À½À̳ª, ¹ý(dhammas)ÀÌ ¾Æ´Ñ ¸ö¿¡ ´ëÇÏ¿© ¸öÀ» °üÂûÇؾßÇÔÀ» °­Á¶ÇϽŠ°ÍÀÔ´Ï´Ù.


¡°¿­½ÉÈ÷ ±×¸®°í ºÐ¸íÇÏ°Ô ÀÌÇØÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¼­¡±: ÀÌ ±¸ÀýÀº ¼öÇàÀÚ°¡ ¾î¶»°Ô ¼öÇàÇؾßÇÏ´Â Áö ¼³¸íÇϱ⠶§¹®¿¡ Áß¿äÇÕ´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ°¡ ¼öÇàÇÒ ¶§, ¸ö¿¡ ´ëÇÏ¿© ¸öÀ» °üÂûÇÒ ¶§: Áï, ¼öÇàÀÚ°¡ ¸ö¿¡ ´ëÇÑ ¸ðµç °ÍÀ» ¾Ë¾Æ Â÷¸®·ÁÇÒ ¶§ ¼öÇàÀÚ´Â ¿­½ÉÈ÷ ±×¸®°í ºÐ¸íÇÏ°Ô ÀÌÇØÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¾ß ÇÕ´Ï´Ù. ¡°¿­½ÉÈ÷¡±¶õ ¶æÀº, ¼öÇàÀÚ°¡ ¸ö¿¡ ´ëÇÏ¿© ¹«¾ùÀÌ´øÁö ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°Å³ª °üÂûÇϱâ À§ÇÏ¿© È°±â ÀÖ¾î¾ß ÇÏ°í ³ë·ÂÇØ¾ß ÇÑ´Ù´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. µû¶ó¼­, ¡°¿­½ÉÈ÷¡±¶õ ¼öÇàÀÚ°¡ ±â ¿ì¸° È°·Â(energy) ¶Ç´Â ³ë·Â(effort)À» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. ³ë·Â ¾øÀÌ´Â ¼öÇàÀÚ°¡ ¸¶À½À» ´ë»ó¿¡ °è¼Ó ¸Ó¹«¸£°Ô ÇÒ ¼ö ¾ø°í ¼öÇàÀÚ´Â ¼öÇàÀ» ÇÒ ¼ö ¾ø½À´Ï´Ù. ±×·¡¼­ ¼öÇàÇϱâ À§ÇÏ¿© ¾î´À Á¤µµÀÇ È°·Â ¶Ç´Â ³ë·ÂÀÌ ÇÊ¿äÇÕ´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½À» ´ë»ó¿¡ ¸Ó¹«¸£°Ô ÇÏ´Â °ÍÀº ½¬¿î ÀÏÀÌ ¾Æ´Õ´Ï´Ù. ±×·³À¸·Î, È°·Â ¶Ç´Â ³ë·ÂÀÌ »ç¶ìºüµû³ª ¼öÇàÀ» À§ÇÏ¿© ÇÊ¿äÇÑ °ÍÀÔ´Ï´Ù.


¼öÇàÀÚ´Â ¡°ºÐ¸íÇÏ°Ô ÀÌÇØÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¼­¡±¾ß ÇÕ´Ï´Ù. »ç¶ìºüµû³ª ¼öÇàÀ» ÇÒ ¶§´Â Ç×»ó ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À» ÇؾßÇÕ´Ï´Ù. ¼öÇàÀڴ ȣÈí, ¾Æ·§¹èÀÇ ¿òÁ÷ÀÓµé, ¿©·¯ °¡Áö °Åµ¿µé, ±×¸®°í ¸öÀÇ ÀÛÀº ¿òÁ÷ÀÓµéÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¾ß ÇÕ´Ï´Ù. ¸¶À½ ì±èÀ̶õ µ¹ÀÌ º®À» ¶§¸®´Â °Í°ú °°½À´Ï´Ù. µ¹À» ´øÁö°íÀÚÇÏ¸é ¼öÇàÀÚ´Â ÈûÀ» ½á¾ßÇÕ´Ï´Ù. ÈûÀ» ÁÖ¾î µ¹À» ´øÁö¸é µ¹Àº º®À» ¶§¸³´Ï´Ù. µ¹ÀÌ º®À» ¶§¸®µíÀÌ ¸¶À½Ã¬±èÀº ´ë»óÀ» ¶§¸³´Ï´Ù. ¹«¾ùÀÌ ´ë»óÀ̵ç (È£Èí, ¾Æ·§¹èÀÇ ¿òÁ÷ÀÓ, ¶Ç´Â ¸öÀÇ ¿òÁ÷ÀÓÀ̵ç) ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½Àº ¸»ÇÏÀÚ¸é ÀÌµé ´ë»ó¿¡°Ô·Î °©´Ï´Ù. ´ë»óÀ» ¶§¸®´Â °ÍÀÌ ¸¶À½Ã¬±è ÀÔ´Ï´Ù.

       

¼öÇàÀÚ°¡ ¸¶À½Ã¬±èÀ» Çϸ鼭 È°·Â ¶Ç´Â ³ë·ÂÀ» ÇÔ²² ÇÒ ¶§ ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½Àº ´ë»ó¿¡ ¾ó¸¶µ¿¾È ¸Ó¹«¸¦ °ÍÀÔ´Ï´Ù. µ¹ÀÌ º®À» Ä£ ÈÄ¿¡, º®ÀÌ ¹°¿¡ Á¥¾îÀÖ´Ù¸é, º®¿¡ ¸Ó¹«¸¦ °ÍÀÔ´Ï´Ù. ±× µ¹Àº º®¿¡ ¹ÚÈú °ÍÀÔ´Ï´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ, È°·Â°ú ¸¶À½Ã¬±èÀÇ µµ¿òÀ» ¹Þ´Â´Ù¸é ¸¶À½ÀÌ ´ë»ó¿¡ °¡°í ´ë»ó¿¡ ¸Ó¹«¸¦ °ÍÀÔ´Ï´Ù. ¸¶À½ÀÌ ´ë»ó¿¡ ¸Ó¹«´Â °ÍÀ» ¿ì¸®´Â ÁýÁßÀ̶ó°í ÇÕ´Ï´Ù. µû¶ó¼­ ¼öÇàÀÚ°¡ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇßÀ» ¶§ ÁýÁßÀ» ÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ°¡ ÁýÁß·ÂÀ» °è¹ßÇÏ¿´À» ¶§¸¸ ¼öÇàÀÚ´Â ÁöÇý¸¦ °®°ÔµÇ°í ¹°Áú(¸ö)ÀÇ º»¼ºÀ» ÀÌÇØÇÒ °ÍÀÔ´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ´Â ¹°Áú(¸ö)¿¡ °üÇÑ ¸í¹éÇÑ ÀÌÇظ¦ °®°ÔµÉ °ÍÀÔ´Ï´Ù. ±×·¡¼­, ¼öÇàÀÚ´Â ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í ºÐ¸íÈ÷ ÀÌÇØÇÏ¿©¾ß ÇÑ´Ù´Â ¸»Àº ¼öÇàÀÚ´Â ¶ÇÇÑ ÁýÁß·ÂÀ» °®¾î¾ß¸¸ ÇÑ´Ù´Â ¶æÀÔ´Ï´Ù. ºÐ¸íÇÑ ÀÌÇØ¿¡ ¾ø¾î¼­´Â ¾È µÇ´Â °ÍÀÌ ÀÖÀ¸´Ï ±×°ÍÀº ÁöÇýÀÔ´Ï´Ù.


´õ¿íÀÌ, ¸¶À½Ã¬±è°ú ÁýÁßÀº ÁýÁßÀ̶õ ¹«´õ±â(group of concentration)¿¡ ¼ÓÇÕ´Ï´Ù. ¿©´ü °¡ÁöÀÇ ±æÀÌ Àִ¹Ù, Áï, ¿Ã¹Ù¸¥ °ßÇØ (Right Understanding), ¿Ã¹Ù¸¥ »çÀ¯ (Right Thought), ¿Ã¹Ù¸¥ ¸»(Right Speech), ¿Ã¹Ù¸¥ ÇàÀ§(Right Action), ¿Ã¹Ù¸¥ »ýÈ°(Right Livelihood), ¿Ã¹Ù¸¥ ³ë·Â (Right Effort), ¿Ã¹Ù¸¥ ¸¶À½Ã¬±è(Right Mindfulness), ±×¸®°í ¿Ã¹Ù¸¥ ÁýÁß(Right Concentration)ÀÔ´Ï´Ù. ÀÌµé ¿©´ü °¡Áö ¿ä¼ÒµéÀº ´Ù½Ã ¼¼ °¡Áö ¹«´õ±â·Î ³ª´©¾îÁö´Âµ¥, Áï µµ´ö¹«´õ±â (morality group), ÁýÁß¹«´õ±â (concentration group), ±×¸®°í ÁöÇý¹«´õ±â (wisdom group)ÀÔ´Ï´Ù. ¿Ã¹Ù¸¥ ³ë·Â, ¿Ã¹Ù¸¥ ¸¶À½Ã¬±è, ±×¸®°í ¿Ã¹Ù¸¥ ÁýÁßÀÌ ÁýÁß¹«´õ±â¿¡ ¼ÓÇÕ´Ï´Ù. ¾î´À ÇÑ°¡Áö¸¦ ¼öÇàÇÒ ¶§ ´Ù¸¥ °Íµéµµ °°ÀÌ ¼öÇàÇÏ¿©¾ßÇÕ´Ï´Ù. µû¶ó¼­, ¸¶À½Ã¬±èÀº ¿©±â¼­´Â ÁýÁßÀ̶ó´Â ¶æµµ µË´Ï´Ù.                   

             

¼öÇàÀÚ°¡ ÁýÁß·ÂÀ» °¡Á³À» ¶§, Áï ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½ÀÌ ´ë»ó¿¡ ¾ó¸¶µ¿¾È ¸Ó¹«¸¦ ¶§, ¼öÇàÀÚ´Â ¸¶À½°ú ¸öÀÇ º»¼ºÀ» ¾Ë°Ô µË´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ´Â ±×°ÍµéÀÌ µ¡¾ø°í(¹«»ó), ¸¸Á·½º·´Áö ¾Ê°í(°í), ½ÇÁú³»¿ëÀÌ ¾øÀ½(¹«¾Æ)À» ¾Ë °ÍÀÔ´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ°¡ ÃæºÐÇÑ ÁýÁß·ÂÀ» °¡Á³À» ¶§, »ç¹°ÀÌ ÀϾ°í »ç¶óÁö´Â °ÍÀ» ¾Ë°ÔµÉ °ÍÀÔ´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ°¡ ±×°ÍµéÀ» °üÂûÇÏ¸é ±×°ÍµéÀº »ç¶óÁý´Ï´Ù. ¼öÇàÀÚ°¡ ÇÊ¿äÇÑ ÁýÁß·ÂÀ» °¡Á³À» ¶§¸¸ ÀÌ°ÍÀ» ºÐ¸íÈ÷ ¾Ë°Ô µË´Ï´Ù.


¼öÇàÀÚÀÇ ¼öÇàÀÌ Á¦´ë·Î µÇÀÚ¸é ³× °¡Áö°¡ ÇÊ¿äÇÕ´Ï´Ù. ù° ¼öÇàÀÚ´Â ¿­½ÉÈ÷ ³ë·ÂÇؾßÇÕ´Ï´Ù. µÑ° ¼öÇàÀÚ´Â ¸¶À½Ã¬±è ¼öÇàÀ» ÇؾßÇÕ´Ï´Ù. ¼Â° ¼öÇàÀÚ´Â ÁýÁß·ÂÀ» °è¹ßÇؾßÇÕ´Ï´Ù. ³Ý° ¼öÇàÀÚ´Â ÀÌÇØÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¾ß ÇÕ´Ï´Ù. ÀÌµé ³× °¡Áö ¿ä¼Ò´Â Á¦´ë·Î µÈ ¼öÇàÀ» À§ÇÏ¿© ¾ø¾î¼­´Â ¾ÈµË´Ï´Ù. ¡°¿­½ÉÈ÷ ±×¸®°í ºÐ¸íÇÏ°Ô ÀÌÇØÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¼­¡±¶ó°í ¸»¾¸ÇϽÉÀ¸·Î¼­ ºÎó´Ô²²¼­ ¼öÇàÇÏ´Â ¹ý, »ç¹°À» °üÂûÇÏ´Â ¹ý, È£Èí°ú ¹èÀÇ ¿òÁ÷ÀÓ ±×¸®°í ¸öÀÇ ´Ù¸¥ ¿òÁ÷ÀÓ°ú °¨Á¤ ¹× ¸¶À½°ú ±× ´ë»óµé(dhammas)À» °üÂûÇÏ´Â ¹ýÀ» °¡¸£ÃÄÁּ̽À´Ï´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ¼öÇàÀÚ°¡ ¼öÇà ÇÒ ¶§ ¸¶À½Ã¬±èÀ» µÞ¹Þħ ÇÒ È°·Â(energy) À» °®À½ÀÌ Áß¿äÇÑ °ÍÀº ¼öÇàÀÚ°¡ »ç¹°ÀÇ º»¼ºÀ» ²ç¶Õ¾î º¸±â¿¡ ÃæºÐÇÑ ÁýÁß·ÂÀ» Å°¿ï ¼ö ÀÖ°Ô Çϱâ À§ÇÔÀÔ´Ï´Ù.


¡°¼¼»ó¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸Á°ú °í³ú¸¦ ¹ö·Á¾ßÇÑ´Ù¡±: ºÎó´Ô²²¼­ ¡°¼¼»ó¿¡ ´ëÇÑ¡±À̶ó°í ¸»¾¸Çϼ̴µ¥

¿©±â¼­´Â ¸ö, ÁýÂøÀÇ ÃÑü¸¦ ¶æÇÕ´Ï´Ù. ¡°¿å¸Á¡±À̶õ °¥¸Á, Ž¿å, ¾ÖÂøÀ» ¶æÇÏ°í ¡°°í³ú¡±¶õ Áõ¿À, ºÐ³ë, ¿ì¿ïÁõÀ» ¶æÇÕ´Ï´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ´Ü¾îµé·Î Á¦°Å ÇØ¾ßµÉ ¿ä¼ÒµéÀ» ºÎó´Ô²²¼­ °¡¸£ÃÄÁּ̽À´Ï´Ù. ±×ºÐÀº ¼öÇàÀÇ °á°ú¿Í ÇÔ²² ¿­½ÉÈ÷ ±×¸®°í ºÐ¸íÇÏ°Ô ÀÌÇØÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÇ °á°ú¿Í ÁýÁß·ÂÀ» °®´Â °á°ú¸¦ ¾Ë·ÁÁּ̽À´Ï´Ù.


   

 
ÁÖ¼Ò: Ãæ³² õ¾È½Ã µ¿³²±¸ ±¤´ö¸é ¸¸º¹°ñ1±æ 207   |   ÀüÈ­ (041) 567-2841   |   Æѽº (041)567-2842   |   E-mail : hoduvipa@hanmail.net
»ç´Ü¹ýÀÎ À§»¥»ç³ª ¼öÇàó È£µÎ¸¶À»   |   Á¤Ã¢±Ù   |   312-82-08949 Åë½ÅÆǸž÷½Å°í Á¦2014-Ã泲õ¾È-451È£
Copyright(C) 2007 »ç´Ü¹ýÀÎ À§»¥»ç³ª ¸í»ó¼¾ÅÍ È£µÎ¸¶À». ALL RIGHT RESRVED.