¸¶À½Ã¬±è(½Î¶ìÆÌŸ³ª)ÀÇ ÀǹÌ
The Meaning of Satipaṭṭhāna
»ç¾ßµµ ¿ì Æǵ🠺ñ¿Ñ»ç
Sayadaw U Panditābhivamsa
Á¤¿ø ¿Å±è
0. ¸Ó¸®¸»
»ç¾ßµµ ¿ì Æǵ🲲¼´Â ÀÚÁÖ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Àǹ̿¡ ´ëÇؼ ¸»¾¸ÇϽŴÙ. ±×´Â ¼öÇà µµÁß¿¡ »ý°Ü³ª´Â À°Ã¼ÀûÀÌ°í Á¤½ÅÀûÀÎ ´ë»óµéÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇϱâ À§ÇÑ ÀûÀýÇÑ ¹æ¹ýÀ» ¼³¸íÇϱâ À§ÇÏ¿© ¾î¿øÇÐÀûÀÎ ºÐ¼®¹æ¹ý(etymology)À» »ç¿ëÇÑ´Ù. ¿©±â¼ Á¦½ÃÇÏ°í ÀÖ´Â ¡®½Î¶ìÆÌŸ³ª¡¯¶ó´Â ¿ë¾î¿¡ ´ëÇÑ ÀÚ¼¼ÇÏ¸ç ±×¸®°í ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ¼³¸íÀº »ç¾ßµµÀÇ ½Å¿ëÀÌ °É·ÁÀÖ´Â ¼³¸íÀÌ´Ù. ÀÌ ¼³¸íÀº ¼öÇà¿¡¼ ¸ñÀûÀ» ´Þ¼ºÇϱâ À§ÇÑ °ø½ÄÀÌ¸ç ºñ°áÀÌ´Ù. ¸¸ÀÏ ´©±¸¶óµµ ¿©±â¿¡¼ Á¦½ÃµÇ´Â ¼³¸íÀ» ÀÚ½ÅÀÇ ¼öÇà¿¡ Á¤È®ÇÏ°Ô Àû¿ë½ÃŲ´Ù¸é, ¹ý(dhamma)Àº ½Ã°£À» ÁöüÇÏÁö ¾Ê°í(in no time; ¨Ü akāliko)1) ¿·ÁÁú °ÍÀÌ´Ù.
1. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÀÏ°ö °¡Áö ÀÌÀÍ
¸¶À½Ã¬±è ¼öÇà¿¡´Â ´ÙÀ½°ú °°Àº ÀÏ°ö °¡ÁöÀÇ ÀÌÀÍÀÌ ÀÖ´Ù. 2)
¨ç ¸¶À½ÀÇ Ã»Á¤ sattānaṃ visuddhiyā
¨è ½½ÇÄÀÇ ±Øº¹ ¨é ºñźÀÇ ±Øº¹ soka-pariddavānaṃ samatikkamāya
¨ê À°Ã¼ÀûÀÎ °íÅëÀÇ ¼Ò¸ê ¨ë Á¤½ÅÀûÀÎ °í³úÀÇ ¼Ò¸ê dukkha-domanassānaṃ atthagamāya
¨ì ¿Ã¹Ù¸¥ ±æ[ø¢ïáÔ³]¿¡ µµ´ÞÇÔ ñāyassa adhigamāya
¨í ¿¹ÝÀÇ ¼ºÃë nibbānassa sacchikiriyāya
2. ½Î¶ìÆÌŸ³ªÀÇ ¾î¿ø ºÐ¼®
Æȸ®¾îÀÇ ½Î¶ìÆÌŸ³ªsatipaṭṭhāna´Â ÀϹÝÀûÀ¸·Î ¡®¸¶À½Ã¬±èÀÇ ³× °¡Áö ±â¹Ý¡¯ (Four foundations of mindfulness)À¸·Î Çؼ®µÇ°í ÀÖ´Ù. ÇÏÁö¸¸, ¿©·¯ ´Ü¾î°¡ °áÇÕµÇ¾î ¸¸µé¾îÁø º¹Çվ ºÐ¼®ÇÏ°í, ºÐ¼®ÇÑ ´Ü¾îµéÀÇ Àǹ̸¦ °¢°¢ °ËÅäÇÔ°ú µ¿½Ã¿¡ º¹ÇÕ¾îÀÇ Àǹ̸¦ °ËÅäÇØ º½À» ÅëÇؼ ÀÌ ¸»ÀÇ ÀüüÀûÀÎ Àǹ̸¦ ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù.
satipaṭṭhāna¶ó´Â ¸»Àº ´ÙÀ½°ú °°Àº ¸»·Î ±¸¼ºµÇ¾îÀÖ´Ù.
sati + paṭṭhāna ¶Ç´Â sati + pa + (ṭ)ṭhāna
½Î¶ì sati¶ó´Â ¸»Àº ¡®±â¾ïÇÏ´Ù (samsarati)¡¯ ¶ó´Â Àǹ̸¦ Áö´Ñ µ¿»ç ¾î±Ù(åÞÐÆ)¿¡¼ ÆÄ»ýµÈ ¸í»çÀÌ´Ù. ÇÏÁö¸¸, ¸¶À½ÀÇ ±â´ÉÀÇ Çϳª3)·Î¼ÀÇ ½Î¶ì´Â ¡®°ú°Å¸¦ ±â¾ïÇÏ´Â ±â´É¡¯À̶ó±â º¸´Ù´Â ¡®¸¶À½ÀÇ ÇöÀü(úÞîñ, presence of mind), ÇöÀç¿¡ ´ëÇÑ ÁÖÀÇ ÁýÁß(attentiveness of the present), ºÐ¸íÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²(awareness), ÃæºÐÈ÷ ±ú¾îÀÖÀ½(wakefulness), ±×¸®°í ÁÖÀÇ ±íÀ½ (heedfulness)À» ÀǹÌÇÑ´Ù.
ÆÄŸ³ª paṭṭhāna¶ó´Â ¸»Àº ¡®±ä¹ÐÇÏ°í(close), È®°íÇϸç(firm), Èçµé¸®Áö ¾Ê´Â(steadfast) È®¸³ establishment, Àû¿ë application, ¼¼¿ì´Â ÀÏ setting upÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù.
ÀÌ µÎ ¸»À» °áÇÕÇØ º¸¸é, º¹ÇÕ¾îÀÇ Àǹ̴ ¡®°üÂû ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ, ±ä¹ÐÇÏ°í È®°íÇϸç Èçµé¸®Áö ¾Ê´Â ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÇ È®¸³¡¯ÀÌ µÈ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ Á¾·ùÀÇ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À» ¡®È®°í ºÎµ¿ÇÏ°Ô Àß Á¤¸³µÈ ¸¶À½Ã¬±è¡¯(suppatiṭṭhita sati; steadfast mindfulness)À̶ó°í ÇÑ´Ù.
3. ³× °¡Áö ¸¶À½Ã¬±è4)
³× °¡Áö ¸¶À½Ã¬±è¿¡´Â ¿ÀÁ÷ ÇϳªÀÇ °¡Àå Áß¿äÇÑ º»Áú(a single essence)ÀÌ Àִµ¥ ±×°ÍÀº ´Ù¸§ ¾Æ´Ñ ¡®ÀÚ¿¬½º·´°Ô ³ªÅ¸³ª´Â Çö»óµé¿¡ ´ëÇؼ ¸¶À½À» ì±â°í °üÂûÇÏ´Â °Í¡¯(mindful contemplation of natural phenomena)ÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¸¶À½À» ì±ä °üÂûÀÌ ³× °¡Áö ´ë»ó¿¡ Àû¿ëµÉ ¶§, ´ÙÀ½ÀÇ ³× °¡Áö·Î ºÐ·ùµÈ´Ù.
(1) À°Ã¼ÀûÀÎ Çö»ó(kāya),
(2) ´À³¦ ¶Ç´Â °¨°¢ (vedanā),
(3) ¸¶À½ÀÇ ¿©·¯ °¡Áö »óÅÂ(citta),
(4) ¸¶À½ÀÇ ¿©·¯ °¡Áö ´ë»ó(dhammā).
³× ¹ø° ¸¶À½ÀÇ ¿©·¯ °¡Áö ´ë»ó(dhammā)¿¡´Â, ¼öÇàÀÇ Àå¾ÖÀÎ ´Ù¼¸ °¡Áö µ¤°³[çéËÏ]5), Àΰ£À» ±¸¼ºÇÏ°í ÀÖ´Â À°Ã¼Àû∙Á¤½ÅÀûÀÎ ´Ù¼¸ °¡Áö ¹«´õ±â[çéè³; ßäáôßÌú¼ãÛ], ÀÏ»óÀûÀÎ Çൿ¿µ¿ªÀÎ ¿©¼¸ °¨°¢±â°ü[ë»Ò®ô¥; äÑì¼Þ¬àßãóëò]°ú ¿©¼¸ °¡Áö °¨°¢±â°üÀÇ ´ë»ó[ë»èâô¥; ßäá¢úÅÚ«õºÛö], ÀÏ°ö °¡Áö ±ú´ÞÀ½ÀÇ ¿ä¼Ò[öÒÊÆò¨], ³× °¡Áö °í±ÍÇÑ Áø¸®[ÞÌá¡ôô; ÍÈó¢ØþÔ³]°¡ Æ÷ÇԵǾî ÀÖ´Ù.
4. ¸¶À½Ã¬±è sati
¡®mindfulness¡¯¶ó´Â ¸»ÀÌ Æȸ®¾îÀÇ ¡®sati¡¯¶ó´Â ¿ë¾î¿¡ ´ëÇÑ ¿µ¾î ¹ø¿ªÀ¸·Î ¹Þ¾Æµé¿©Á® ¿Ô´Ù. ÇÏÁö¸¸, ÀÌ ¸»Àº ºÒ¿ÏÀüÇÑ ¹ø¿ªÀÌ´Ù. ¡®°üÂûÇÏ´Â Èû¡¯(Observing power)À̶ó´Â ¸»ÀÌ ´õ ÀûÀýÇÑ ¹ø¿ªÀÌ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼º, ±â´É, ³ªÅ¸³², Á÷Á¢ÀûÀÎ ¿øÀÎ6) ±×¸®°í ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯Â¡ÀûÀÎ ¿ä¼Òµé°ú °°Àº ´Ù¾çÇÑ Ãø¸éÀ» °ËÅäÇÏ¸é¼ ÀÌ ¸»ÀÌ ³»Æ÷ÇÏ°í ÀÖ´Â ÀǹÌÀÇ ÀüüÀûÀÎ ¹üÀ§¸¦ »ìÆ캸·Á°í ÇÑ´Ù.
5. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼º - µé¶ßÁö ¾ÊÀ½
¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼ºÀº Èçµé¸®Áö ¾ÊÀ½, µé¶ßÁö ¾ÊÀ½ÀÌ´Ù. Áï, (°üÂû) ´ë»óÀ¸·ÎºÎÅÍ µé¶°¹ö¸®Áö ¾Ê´Â °Í(apilāpana-lakkhana)ÀÌ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼ºÀÌ´Ù. ÁÖ¼®¼7)¿¡¼´Â ¹° ¼Ó¿¡ ´øÁ®Á® ÀÖ´Â, ¸¶¸£°í ¼ÓÀÌ ºó È£¹ÚÀ» ºñÀ¯·Î ÇÏ¿© ÀÌ ¸»ÀÇ Àǹ̸¦ ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù. ¹°À§¿¡ ¶°ÀÖ´Â ÄÚ¸£Å©³ª ¼ÓÀÌ ºó È£¹ÚÀº ¼ö¸é À§¿¡ ¶°ÀÖÁö ¹Ù´Ú¿¡ °¡¶ó¾ÉÁö ¾Ê´Â´Ù. ÇÏÁö¸¸ ¸¶À½Ã¬±èÀ» Áö´Ï°í ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½(noting and observing mind)Àº (È£¹ÚÀÌ ¹°À§ÀÇ ¶°ÀÖ´Â °Í°ú °°Àº) ÇÇ»óÀûÀÎ ¹æ½ÄÀ¸·Î ´ë»óÀ» ±×³É ½ºÃÄÁö³ª°¡Áö ¾Ê´Â´Ù. ±× ´ë½Å¿¡, ±× ¸¶À½Àº °üÂû ´ë»ó ¼ÓÀ¸·Î °¡¶ó¾É°Å³ª Àá°Üµé¾î¾ß ÇÑ´Ù. ¸¶Ä¡ ¹° ¼Ó¿¡ µ¹À» ´øÁ³À» ¶§, ±× µ¹ÀÌ ¹Ù´Ú¿¡ °¡¶ó¾É¾Æ Àá°Ü¹ö¸®´Â °Í°ú °°ÀÌ.
¿©·¯ºÐµéÀÌ ¸¶À½Ã¬±è ¼öÇàÀÇ ´ë»óÀ¸·Î ¿©·¯ºÐÀÇ º¹ºÎ(ÀÇ ¿òÁ÷ÀÓ)¸¦ °üÂûÇÏ°í ÀÖ´Ù°í °¡Á¤Çغ¸ÀÚ. ¿©·¯ºÐÀº ¾ÆÁÖ È®°íÇÏ°Ô ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÁÖ¿ä ´ë»ó¿¡ ÁÖÀǸ¦ ÁýÁßÇÏ·Á°í ³ë·ÂÇؼ ¸¶À½ÀÌ µé¶ßÁö ¾Êµµ·Ï ÇؾßÇÑ´Ù. ±×·¯¸é, ¸¶À½Àº º¹ºÎÀÇ ÀϾ°ú »ç¶óÁö´Â Çö»ó¿¡ ±íÀÌ °¡¶ó¾É°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù. ¸¶À½ÀÌ ÀÌ·¯ÇÑ ÀϾ°ú »ç¶óÁö´Â Çö»óµéÀ» ²ç¶Õ¾î º¸°Ô µÉ ¶§, ¿©·¯ºÐÀº ÀÌ Çö»óÀÇ ÁøÁ¤ÇÑ º»ÁúÀÎ ±äÀå(tension), ¾Ð¹Ú(pressure), ¿òÁ÷ÀÓ(movement) µîµîÀ» ÀÌÇØÇÏ°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù.
6. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±â´É - ´ë»óÀ» Ç×»ó °üÂûÇÏ°í ÀÖ´Â °Í
¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±â´ÉÀº (¾Ë¾ÆÂ÷·Á¾ß ÇÒ ´ë»ó¿¡ ´ëÇؼ) È¥µ·ÀÌ ¾ø´Â °Í ¶Ç´Â ÀØÁö ¾Ê°í ÀÖ´Â °Í(asammosa-rasa)ÀÌ´Ù. ÀÌ ¸»Àº ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½ÀÌ °üÂû ´ë»óÀ» ½Ã¾ß¿¡¼ ³õÄ¡Áö ¾Ê°í, »©³õÁö ¾ÊÀ¸¸ç, Àؾî¹ö¸®Áö ¾Ê°í, ´ë»óÀÌ »ç¶óÁöµµ·Ï Çã¿ëÇÏÁö ¾Ê´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ÀÌ Ãø¸éÀ» Àû±ØÀûÀ¸·Î Ç¥ÇöÇϸé, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±â´ÉÀ̶õ, ´ë»óÀ» Ç×»ó ½Ã¾ß¿¡ ³Ö¾î µÎ°í °üÂûÇÏ°í ÀÖ´Â »óŸ¦ ¸»ÇÑ´Ù. Dzº¼ ¼±¼ö°¡ Ç×»ó °øÀ» ½Ã¾ß¿¡ ³Ö¾î µÎ°í ÀÖ´Â °Íó·³, ¹èµå¹ÎÅÏ ¼±¼ö°¡ ¹èµå¹ÎÅÏ º¼À» Ç×»ó ³õÄ¡Áö ¾Ê°í º¸°í ÀÖ´Â °Íó·³, ±ÇÅõ¼±¼ö°¡ »ó´ëÀÇ ¿òÁ÷ÀÓÀ» Ç×»ó ÁÖ½ÃÇÏ°í ÀÖ´Â °Íó·³, ¼öÇàÀÚ´Â Ç×»ó ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀ» ½Ã¾ß¿¡¼ ³õÃĹö¸®¸é ¾ÈµÈ´Ù.
7. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ³ªÅ¸³²[úéúÞ] - ´ë»ó°ú Á÷¸éÇÏ°í ÀÖÀ½°ú º¸È£ÇÔ
¸¶À½Ã¬±èÀÌ ³ªÅ¸³ª´Â ¸ð½À¿¡´Â µÎ °¡Áö°¡ ÀÖ´Ù. Áï, ´ë»ó°ú ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇÏ°í ÀÖ´Â °Í°ú º¸È£ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
7.1 ´ë»ó°ú ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇÏ°í ÀÖÀ½ Face-to-face with the object
¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÁÖ¿äÇÑ ³ªÅ¸³²Àº ´ë»ó°ú Á÷¸éÇÏ°í ÀÖ´Â »óÅÂÀÌ´Ù. Áï, ¸¶À½Ã¬±èÀº ¸¶À½À» Á÷Á¢ÀûÀ¸·Î °üÂû´ë»ó°ú ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇÏ°Ô ÇÑ´Ù(visayābhimukha-bhāva- paccupaṭṭhānā).
¸¶À½Ã¬±èÀº ¸¶À½ÀÌ ´ë»óÀ̳ª ´ë»ó¿µ¿ª(visaya)¿¡ ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇÏ°í ÀÖ´Â(abhimukha) »óÅÂ(bhāva)·Î ³ªÅ¸³´Ù.
»ç¶÷ÀÇ ¾ó±¼Àº ±× »ç¶÷ÀÇ ¼º°ÝÀÇ °Å¿ï(index of character)À̶ó°í ÇÑ´Ù. µû¶ó¼, ¸¸ÀÏ ¿©·¯ºÐÀÌ ¾î¶² »ç¶÷À» ¡®ÆľÇÇϱ⸦¡¯ ¿øÇÑ´Ù¸é, ±× »ç¶÷°ú ¾ó±¼À» ¸¶ÁÖÇÏ°í ±× »ç¶÷ÀÇ ¾ó±¼À» ÁÖÀÇ ±í°Ô »ìÆ캸¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. ±×·¸°Ô ÇÒ ¶§, ¿©·¯ºÐÀÇ ÆÇ´ÜÀº ¿Ã¹Ù¸¦ °ÍÀÌ´Ù. ¸¸ÀÏ ÇÑ ÂÊ Ãø¸éÀ̳ª µÚ¿¡ ¶Ç´Â ¸Ö¸® ¶³¾îÁ®¼ ¼ ÀÖÀ¸¸é, ¿©·¯ºÐÀº ±× »ç¶÷ÀÇ ¾ó±¼ÀÇ µÎµå·¯Áø Ư¡À» ºÐ°£ÇÏÁö ¸øÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í ¸¶Âù°¡Áö·Î, ¿©·¯ºÐÀÌ (¼ûÀ» µé¿© ¸¶½Ç ¶§) º¹ºÎÀÇ ÀϾ´Â ¿òÁ÷ÀÓÀ» °üÂûÇÏ°í ÀÖÀ» ¶§, ¸¶À½ÀÌ Á¤¸»·Î ÀϾ°í ÀÖ´Â ¿òÁ÷ÀÓ¿¡ ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇÏ°í ÀÖ´Ù¸é, ¿©·¯ºÐÀº º¹ºÎÀÇ ÀϾ´Â Çö»ó¿¡¼ ±äÀå, ¾Ð¹Ú, ¿, Â÷°¡¿ò, ¶Ç´Â ¿òÁ÷ÀÓ°ú °°Àº ¿©·¯ °¡Áö °¨°¢À» ¾Ë¾ÆÂ÷¸± ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù.
7.2 º¸È£ÇÔ - Protection
¸¸ÀÏ, ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½ÀÌ »ó´çÇÑ ±â°£¿¡ °üÂû ´ë»ó¿¡ ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇÏ°í ÀÖ´Ù¸é, ¼öÇàÀÚ´Â (ÀÌ·¸°Ô °üÂûÇÏ°í ÀÖ´Â µ¿¾È¿¡´Â ¸¶À½¿¡¼) ¹ø³ú°¡ »ý±âÁö ¾Ê±â ¶§¹®¿¡, ¸¶À½ÀÌ »ó´çÈ÷ ±ú²ýÇØÁ® ÀÖÀ½À» ¹ß°ßÇÏ°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ ¸¶À½ÀÇ Ã»Á¤ÇÔÀº ¸¶À½Ã¬±èÀÇ µÎ ¹ø°ÀÇ ³ªÅ¸³² Áï, ¹ø³úÀÇ °ø°ÝÀ¸·ÎºÎÅÍÀÇ ¸·¾ÆÁְųª º¸È£ÇÏ´Â °Í(ārakkha-paccupaṭṭhānā)¿¡ ±âÀÎÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ºÐ¸íÇÏ°Ô ³ªÅ¸³ª ÀÖÀ» ¶§, Á¤½ÅÀûÀÎ ¶§(¹ø³ú)´Â ÀǽÄÀÇ È帧 ¼ÓÀ¸·Î µé¾î¿Ã ±âȸ¸¦ °®Áö ¸øÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
¸¶À½Ã¬±èÀº ¿©¼¸ °¡Áö °¨°¢±â°üÀÇ ¹®À» ÁöÅ°°í Àֱ⠶§¹®¿¡ ¹®Áö±â¿¡ ºñÀ¯µÈ´Ù. ¼ºÀ» ÁöÅ°´Â ¹®Áö±â´Â ¾ÇÇÑ »ç¶÷°ú Çظ¦ ³¢Ä¡´Â »ç¶÷ÀÌ ¼º¾ÈÀ¸·Î µé¾î¿ÀÁö ¸øÇϵµ·Ï ¸·À¸¸ç, ¿ÀÁ÷ ÂøÇÏ°í µµ¿òÀÌ µÇ´Â »ç¶÷¸¸À» Åë°ú½ÃŲ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀº ¿ÂÀüÇÏÁö ¸øÇÑ[Üôà¼; akusala] »ý°¢µéÀ» ¸·¾Æ³»°í, ¿ÂÀüÇÑ[à¼; kusala] »ý°¢µé¸¸À» ¹Þ¾ÆµéÀδÙ. ¿ÂÀüÇÏÁö ¸øÇÑ »ý°¢µéÀ» ¹Þ¾ÆµéÀÌÁö ¾Ê±â ¶§¹®¿¡ ¸¶À½Àº º¸È£µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù.
8.¸¶À½Ã¬±èÀÇ Á÷Á¢ÀûÀÎ ¿øÀÎ - The proximate causes of mindfulness
¸¶À½Ã¬±èÀ» ¹ß»ý½ÃÅ°´Â Á÷Á¢ÀûÀÎ ¿øÀÎÀº °ß°íÇÑ »ý°¢(thirasaññā- padaṭṭhānā)°ú ¸ö µî[ãóáôãýÛö]¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ» È®°íÇÏ°Ô ÇÏ´Â °Í(kāyādisatipaṭṭhāna-padaṭṭhānā)ÀÌ´Ù.
8.1°ß°íÇÑ »ý°¢
ÇϳªÀÇ ´ë»ó¿¡ ¸¶À½À» ì±â±â À§Çؼ´Â °ÇÏ°í °ß°íÇÑ(thira) »ý°¢ÀÌ ÇÊ¿äÇÏ´Ù. »ý°¢ÀÌ È®°íÇÏ°í, °ÇÏ°í, Èçµé¸²ÀÌ ¾øÀ¸¸é ¾ø´Â ¸¸Å, ¸¶À½Ã¬±èµµ °ß°íÇÏ°í, °ÇÏ°í Èçµé¸²ÀÌ ¾øÀ» °ÍÀÌ´Ù.
»ý°¢ÀÇ µÎ °¡Áö ±â´ÉÀº Çü¼ºÀÛ¿ëµé[ú¼; sankharā]À», ±×°ÍµéÀÌ ¿ÂÀüÇÏ°í ¿ÂÀüÇÏÁö ¾ÊÀº º»¼º¿¡ °ü°è¾øÀÌ, ±â·ÏÇÏ°í ÀνÄÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. »ý°¢[ßÌ, øúßÚíÂéÄ; saññā]Àº ³ìÀ½±â³ª ºñµð¿À Ä«¸Þ¶óÀÇ µµ¿òÀ¸·Î ¸»ÇÏ´Â °ÍÀ» ³ìÀ½ÇÏ´Â °Í¿¡ ºñÀ¯µÈ´Ù. ³ìÀ½Àº ³ìÀ½µÇ´Â ¸»ÀÇ ³»¿ëÀ̳ª Ư¼º¿¡ °ü°è¾øÀÌ ÁøÇàµÈ´Ù. °íÀüÀ½¾ÇÀÇ ¿¬ÁÖ³ª ¿ÀÆä¶ó¸¦ CD¿¡ ³ìÀ½ÇÏ´Â °íµµÀÇ µðÁöÅÐ ¹æ½ÄÀÇ ³ìÀ½ ±â¼ú ´öºÐ¿¡, ³ìÀ½µÈ À½¾ÇÀ» Àç»ýÇÒ ¶§, ºÐ¸íÇÏ°í, °Çϸç, ÀÎ»ó¿¡ ³²´Â µè´Â °æÇè(¸¶À½Ã¬±è)ÀÌ °¡´ÉÇÏ°Ô µÈ´Ù.
ÀÌ¿Í ¸¶Âù°¡Áö·Î, ¸¶À½Ã¬±è ¼öÇà¿¡¼, ÀϾ°í ÀÖ´Â °üÂû´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ °ÇÏ°í ºÐ¸íÇÑ »ý°¢(¾Ë¾ÆÂ÷¸² ¶Ç´Â ¸íĪ ºÙÀ̱â)Àº °ÇÏ°í, ºÐ¸íÇϸç Èçµé¸®Áö ¾Ê´Â ¸¶À½Ã¬±èÀ» Áö´Ï´Â ¾ÆÁÖ °ÇÑ Áö¿øÀÚ°¡ µÈ´Ù.
8.2 ³× °¡Áö ¸¶À½Ã¬±è
¸¶À½Ã¬±èÀ» ¹ß»ý½ÃÅ°´Â Á÷Á¢ÀûÀÎ ¶Ç ´Ù¸¥ ¿øÀÎÀÇ Çϳª´Â, ³× °¡Áö ¸¶À½Ã¬±è(kāyādi-satipaṭṭhāna-padaṭṭhānā)ÀÌ´Ù. Áï, ¸¶À½Ã¬±è ±× ÀÚü°¡ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¿øÀÎÀ̶ó´Â ¸»ÀÌ´Ù. »ç½Ç, ¸¶À½Ã¬±èÀÌ Çâ»óµÇ´Â °ÍÀº ²÷¾îÁüÀÌ ¾ø´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Áö¼Ó¿¡ ÀÇÇؼÀÌ´Ù. ÇÑ ¼ø°£ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ´ÙÀ½ ¼ø°£ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù.
ÀÌ´Â ±³À°À» ¹Þ´Â °úÁ¤¿¡ ºñÀ¯µÉ ¼ö ÀÖ´Ù. ¿½ÉÈ÷ °øºÎÇÏ°í ¼÷Á¦µµ Á¦´ë·Î ÇØ °¡´Â ÇлýÀ» °¡Á¤Çغ¸ÀÚ. ÀúÇг⿡¼ ¹ÞÀº ±³À°Àº °íÇг⿡¼ ¹Þ´Â ±³À°À» À§ÇÑ ¹ÙÅÁÀÌ µÈ´Ù. ÃʵîÇб³ÀÇ ±³À°Àº ÁßµîÇб³ÀÇ ±³À°ÀÇ ¹ÙÅÁ°ú ¿øÀÎÀÌ µÇ¸ç, ÁßµîÇб³ÀÇ ±³À°Àº 3 ´Ü°è ±³À°°úÁ¤ÀÎ ´ëÇаúÁ¤ÀÇ ±³À°ÀÇ ¹ÙÅÁ°ú ¿øÀÎÀÌ µÈ´Ù.
°£´ÜÇÏ°Ô ¿ä¾àÇؼ ¸»Çϸé, ¸¶À½Ã¬±è¿¡ ÀÇÇؼ ´õ¿í Å©°í ´õ¿í °ÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ »ý°ÜÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
9. ¸¶À½Ã¬±èÀº Áö±Ý ÀÌ°÷¿¡¼(ñíãÁàõ) - immediacy
°üÂû ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸± ¶§, Áï½Ã¼ºÀº ¾ÆÁÖ Áß¿äÇÏ´Ù. Áö±Ý ÇöÀç ÀϾ°í ÀÖ´Â ´ë»ó°ú ¾Ë¾ÆÂ÷¸² ±×¸®°í °üÂû »çÀÌ¿¡ ±× ¾î´À °Íµµ Á¸ÀçÇؼ´Â ¾ÈµÈ´Ù. ÀϾ°í ÀÖ´Â ´ë»ó°ú ¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Â ¸¶À½Àº ½Ã°£ÀûÀ¸·Î ºÐ¸®µÇ¾î¼´Â ¾ÈµÈ´Ù. ÇöÀç ÀϾ°í ÀÖ´Â ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ °üÂûÀº ¹Ù·Î ´ë»óÀÌ ÀϾ´Â ±× ¼ø°£, ÁöüÇÏÁö ¸»·Î »ý°Ü¾ß ÇÑ´Ù. °üÂûÀº ´ë»óÀÌ ÀϾ´Â °Í°ú µ¿½ÃÀûÀ̾î¾ß ÇÑ´Ù. °üÂû ´ë»óÀÌ »ý°Ü³ª´Â ¹Ù·Î ±× ¼ø°£, ±× ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¾ß ÇÏ°í, °üÂûÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
¸¸ÀÏ, ¾Ë¾ÆÂ÷¸²°ú °üÂûÀÌ ÁöüµÇ¸é, ¾Ë¾ÆÂ÷¸®·Á´Â ¸¶À½ÀÌ ´ë»óÀ¸·Î ÇâÇßÀ» ¶§¿¡´Â ÀÌ¹Ì ´ë»óÀº Áö³ª°¡ ¹ö·ÈÀ» °ÍÀÌ´Ù. (ÀÌ¹Ì »ç¶óÁ®¹ö¸°) °ú°ÅÀÇ ´ë»óÀ̳ª (¾ÆÁ÷ »ý°Ü³ªÁö ¾ÊÀº) ¹Ì·¡ÀÇ ´ë»óÀº ¿Ã¹Ù¸£°Ô ¾Ë ¼ö ¾ø´Ù. ÁÖÀÇ ÁýÁßÀÌ ´ë»ó°ú ÇÔ²² Á¸ÀçÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù¸é, ±×¶§´Â ´õ ÀÌ»ó À§ºü»ç³ª ¼öÇàÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. ´õ ÀÌ»ó ½ÇÀçÇÏ´Â °ÍÀ» ÆľÇÇÏÁö ¸øÇÏ°Ô µÇ¾î¹ö¸° °ÍÀÌ´Ù.
10. µ¿½Ã¹ß»ý - concurrence
µÎ °¡Áö ÀÌ»óÀÇ Çö»óµéÀÌ µ¿½Ã¿¡ »ý°Ü³ª´Â °ÍÀ» µ¿½Ã¹ß»ý Çö»óÀ̶ó°í ÇÑ´Ù. ¾Ë¾ÆÂ÷¸²°ú °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½°ú °üÂûÇÏ´Â ´ë»óÀÇ µ¿½Ã¹ß»ýÀº ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Áß¿äÇÑ Ãø¸éÀÌ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë, ÇϳªÀÇ ´ë»óÀÌ »ý°Ü³¯ ¶§, ¸¶À½Àº ±× ´ë»óÀÇ ¹ß»ý°ú µ¿½Ã¿¡ ±× ´ë»ó¿¡ °¡ ÀÖ¾î¾ß Çϸç, ±× ´ë»ó°ú µ¿½ÃÀûÀ¸·Î ÇÔ²² ÀÖ¾î¾ßÇÑ´Ù.
11. ºñ»óÇÑ ¸¶À½Ã¬±è - extraordinary mindfulness
¡®sati-pa-(ṭ)ṭhāna¡¯ÀÇ Á¢µÎ»ç ¡®pa¡¯¶ó´Â ¸»¿¡´Â, ¸¶À½Ã¬±èÀº ºñ»óÇϰųª µÎµå·¯Áø º»Áú - ´ë´ÜÇÑ, °·ÂÇÑ, µå¸®°í Áö¼ÓÀûÀÎ(bhusattha) º»ÁúÀ» Áö´Ñ °ÍÀ̶ó´Â Àǹ̰¡ ³»Æ÷µÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀϹÝÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±èÀº ÁýÁßÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±è ¼öÇà¿¡¼´Â ÀÖÀ» ÀÚ¸®°¡ ¾ø´Ù. ÀÌ°ÍÀÌ Á¢µÎ»ç pa°¡ Áö´Ï´Â ÀǹÌÀÇ º»ÁúÀÌ´Ù. ÀÌ ¸»ÀÇ ½ÇÁ¦ÀûÀÎ Ãø¸é¿¡ ´ëÇؼ °ËÅäÇغ»´Ù.
11.1 µ¹ÁøÇÔ - rushing (µ¹ÁøÇÏ¸é¼ ÀÛ¿ëÇÑ´Ù; pakkhanditva pavattati)
¡®sati-pa-(ṭ)ṭhāna¡¯ÀÇ Á¢µÎ»ç ¡®pa¡¯´Â pa-(k)khandana : µ¹ÁøÇÔ, ¶Ù¾îµê, µ¹ÀÔÇÔÀ¸·Î Çؼ®µÉ ¼ö ÀÖ´Ù. °üÂû ´ë»óÀÌ »ý°Ü³ª´Â ¼ø°£, ¸¶À½Àº °üÂû ´ë»óÀ» ÇâÇؼ Å« Èû°ú ¿ë±â¸¦ Áö´Ï°í µ¹ÁøÇØ¾ß ÇÑ´Ù. ÁÖÀúÇÔ, »ý°¢ÇÔ, ¹Ý¼ºÇÔ, ºÐ¼®ÇÔ, »ó»óÇÔ, Áú¹®ÇÔ, ¼÷°íÇÔ, ÀǽÉÇÔ ¶Ç´Â ȯ»óÇÔÀÌ ¾øÀÌ, ¸¶À½Àº ´ë»óÀ» °ø°ÝÇؾßÇÑ´Ù. µû¶ó¼, ¡®µ¹ÁøÇÔ¡¯¿¡´Â ´ÙÀ½°ú °°Àº ¿©·¯ °¡Áö Ãø¸éÀÌ ³»Æ÷µÇ¾î ÀÖ´Ù.
∙ °Ý·ÄÇÏ°í ºü¸£°Ô ¶Ç´Â °ÇÑ Èû°ú ¼¼·Â°ú È°·ÂÀ» Áö´Ï°í, °©ÀÛ½º·´°í ¸Í·ÄÇÏ¸ç ºü¸£°í ½Å¼ÓÇÑ ¿òÁ÷ÀÓ.
¿¹) ¾î¶² »ç¶÷ÀÌ º´¿øÀ¸·Î ´Þ·Áµé¾î°¡´Â °Í°ú °°ÀÌ.
∙ °©ÀÛ½º·± °ø°ÝÀ¸·Î ºÙÀâ°í, Àâ¾Æ³»°í, üÆ÷ÇÏ´Â °Í. ½Å¼ÓÇÑ °ø°ÝÀ̳ª ±Þ½À. µ¹°ÝÇÏ´Â °Í.
¿¹) °©ÀÛ½º·´°Ô °ÇÑ °ø°ÝÀ» °¡ÇÔÀ¸·Î½á, »ó´ë¹æÀÎ Àû±ºÀ» Àâ¾Æ ½Â¸®ÇÏ´Â °Í.
∙ƯÁ¤ÇÑ Àå¼Ò¿¡ °¡±â À§Çؼ ¸¹Àº »ç¶÷µéÀÌ ¿Õ¼ºÇÏ°Ô ¿òÁ÷ÀÌ´Â °Í.
¿¹) Ã౸ ½ÃÇÕÀÌ ½ÃÀÛÇϱâ Á÷Àü¿¡ ±ºÁßµéÀÌ °æ±âÀå¿¡ ¸ô·Á°¡´Â °Í.
∙¾öû³ ¼Óµµ·Î ºü¸£°Ô ¼µÑ·¯¼ ±ä±ÞÇÏ°Ô ¿òÁ÷ÀÌ´Â °Í.
¿¹) ¿½ÉÈ÷ ÀÏÇÏ°í ÀÖ´Â »ç¶÷ÀÌ ¡°³ª´Â Á×À»ÈûÀ» ´ÙÇØ ¸ÅÁøÇÏ°í ÀÖ´Ù¡±¶ó°í ¸»ÇÒ ¶§. ¶Ç´Â ¡®¼è°¡ ´Þ±¸¾îÁ³À» ¶§ ÃĶ󡯶ó´Â ¼Ó´ãó·³, ¼öÇàÀÚ´Â ´ë»óÀÌ ½Å¼±ÇÏ°í ¶ß°Å¿ï ¶§ ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¾ß ÇÑ´Ù.
¼öÇàÀÚ´Â °¡´Ù°¡ ¸ØÃß´Â ¹æ½Ä(stop-and-go manner)À¸·Î ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇؼ´Â ¾ÈµÈ´Ù. ºÐ¸íÇÏ°Ô ¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Â ¸¶À½Àº ´À½¼ÇØÁö°Å³ª, ³ªÅÂÇØÁö°Å³ª, ¿ì¹ßÀûÀ̾ ¾ÈµÈ´Ù. Áï, ²Ù¹°°Å¸®°Å³ª, µÚ¿¡ óÁö°Å³ª, (¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Âµ¥) ´Ê¾î¹ö¸®°Å³ª, À¯½ÉÈ÷ ¹Ù¶óº¸°í¸¸ À־ ¾ÈµÈ´Ù. ¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Â ¸¶À½¿¡´Â Çì¸ÞÀÌ´Â ¸¶À½(wandering mind)ÀÌ ¾ø¾î¾ß ÇÏ°í, ÀÌ·± Àú·± »ý°¢ÀÌ µé¾î¿Ã Æ´À» Á¦°øÇؼ´Â ¾ÈµÈ´Ù. ¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Â ¸¶À½°ú °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½Àº ½Ä¾î¹ö¸®°Å³ª ²Ù¹°°Å·Á¼´Â ¾ÈµÈ´Ù. ¹Ý¸é¿¡, ü°èÀûÀ̸ç, ±ÔÄ¢ÀûÀÎ ¹æ½ÄÀ¸·Î ´ë»ó¿¡ µ¹ÁøÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
11.2. ´ë»óÀ» È®°íÇÏ°Ô Áã°Å³ª ºÙÀâ´Â °Í (upagganhitva pavattati)
³óºÎ°¡ Ãß¼ö¸¦ ÇÏ°í ÀÖÀ» ¶§, º£·Á°í ÇÏ´Â ÇÑ ´Ù¹ßÀÇ º¸¦ ÇÑ ¼ÕÀ¸·Î È®°íÇÏ°Ô Áã°Å³ª ºÙÀâÀ» ÇÊ¿ä°¡ ÀÖ´Ù. ¿ÀÁ÷ ÀÌ·¸°Ô ÇÒ ¶§¿¡¸¸, ³´À¸·Î ±× º ´Ù¹ßÀ» ÀÚ¸¦ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ¿Í ¸¶Âù°¡Áö·Î, ¼öÇàÀÚ´Â °üÂû ´ë»óÀ» È®°íÇÏ°Ô ºÙÀâ¾Æ¾ß¸¸ ÇÑ´Ù. ±×·¯¸é, ¸¶À½Àº °üÂûÇÏ´Â µ¿¾È¿¡ ´ë»óÀ» »ì¦ ³õÃĹö¸®°Å³ª Àؾî¹ö¸®Áö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù.
¸¶À½Ã¬±èÀÌ È®°íºÎµ¿ÇÏ°Ô µÉ ¶§, ¼öÇàÀÚ´Â °ÅÄ£ ´ë»óÀ» È®°íÇÏ°Ô ºÙÀâÀ» ¼ö ÀÖ°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù. º¸´Ù ´õ ¼öÇàÀ» ÇϰԵǸé, ÁÖÀÇ·ÂÀº ¿¹¹ÎÇØÁ®¼ ¼¼¼¼ÇÑ ´ë»óÀ» ºÙÀâÀ» ¼ö ÀְԵǰí, ¶§·Î´Â ¾ÆÁÖ ¹Ì¼¼ÇÑ ´ë»óµéµµ ¸¶À½À¸·Î È®°íÇÏ°Ô ºÙÀâÀ» ¼ö ÀÖ°Ô µÈ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î, ¼öÇàÀÚ´Â Àǵµ³ª »ý°¢ µî°ú °°Àº º¸´Ù ¹Ì¼¼ÇÑ ÇüÅÂÀÇ Á¤½ÅÀûÀÎ ´ë»óµéÀ» ºÙÀâÀ¸·Á°í Çϱâ ÀÌÀü¿¡, ¿ì¼± (Á¤½ÅÀûÀÎ ´ë»óº¸´Ùµµ °ÅÄ¥°í ÆľÇÇϱ⠽¬¿î) À°Ã¼ÀûÀÎ ´ë»óµéÀ» ºÙÀâÀ¸·Á°í ÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
11.3. ´ë»óÀ» ¿ÏÀüÇÏ°Ô µ¤¾î¹ö¸² (pattharitva pavattati)
¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½Àº °üÂû ´ë»óÀ» ¿ÏÀüÇÏ°Ô µ¤¾î¹ö·Á¾ß ÇÏ°í, Àüü ´ë»óÀ¸·Î È®»êµÇ¾î, ±× ´ë»óÀüü¸¦ µ¤¾î ½Î¾ß Çϸç, ´ë»óÀ» ÀüüÀûÀ¸·Î ºÙÀâ¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. ´ë»óÀÇ ÀϺθ¸À» °üÂûÇؼ´Â ¾ÈµÇ¸ç, ´ë»óÀÌ »ý°Ü³ª´Â óÀ½ »óÅ¿¡¼ºÎÅÍ Áö¼ÓµÇ´Â Áß°£ »óŸ¦ °ÅÃÄ, »ç¶óÁö´Â ¸¶Áö¸· »óÅ¿¡ À̸£±â±îÁö ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇؾ߸¸ ÇÑ´Ù.
11.4 ²÷¾îÁüÀÌ ¾ø´Â À̾îÁü (pavattati)
½ÇÁ¦ÀûÀÎ Àǹ̿¡¼, ÀÌ Ãø¸éÀÌ ÀǹÌÇÏ´Â ¹Ù´Â ´ÙÀ½°ú °°´Ù. Áö±Ý »ý°Ü³ª°í ÀÖ´Â °üÂû´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²°ú °üÂûÀº ¿¬¼ÓÀûÀ̾î¾ß ÇÑ´Ù. Áï, ÇÑ ¼ø°£ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀº ´ÙÀ½ ¼ø°£ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀ¸·Î ¿¬°áµÇ¾î¾ß Çϸç, ÀÌ·¸°Ô ¼ø°£ ¼ø°£ ¸¶À½Ã¬±èÀº À̾îÁ®¾ß ÇÑ´Ù. Á÷ÀüÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¼ø°£Àº ´ÙÀ½ ¼ø°£ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¼ø°£À¸·Î À̾îÁ®¾ß ÇÑ´Ù. °£´ÜÈ÷ ¸»Çϸé, ¸¶À½Ã¬±èÀº °è¼Ó À̾îÁ®¾ß ÇÑ´Ù´Â ÀǹÌÀÌ´Ù.
¿¹1) ¸¶·ç ¹Ù´ÚÀÇ ¼ö ³ÎºþÁö »çÀÌ¿¡ Æ´ÀÌ ÀÖ´Ù¸é, ¸ÕÁö³ª ¸ð·¡°¡ ±× »çÀÌ·Î µé¾î°¥ °ÍÀÌ´Ù. ¸¸ÀÏ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ À̾îÁöÁö ¾Ê´Â´Ù¸é, ¸¶À½¿¡´Â Æ´ÀÌ »ý°Ü¼ ¹ø³ú°¡ ½º¸çµé¾î ¿Ã °ÍÀÌ´Ù.
¿¹2) ¿¾³¯¿¡´Â, ºÒÀ» ÇÇ¿ì±â À§Çؼ µÎ ³ª¹µÁ¶°¢À» ¸¶ÂûÇؾ߸¸ Çß´Ù. ¸¸ÀÏ ²÷ÀÓ¾øÀÌ ³ª¹µÁ¶°¢À» ¸¶ÂûÇÏÁö ¾Ê°í, µµÁß¿¡ ½¬¾ö½¬¾ö ³ª¹µÁ¶°¢À» ¸¶ÂûÇÑ´Ù¸é, ºÒÀ» ÇÇ¿ìÁö´Â ¸øÇÑ´Ù. ÀÌ¿Í ¸¶Âù°¡Áö·Î, ¸¶À½Ã¬±èÀÌ Áö¼ÓÀûÀÌÁö ¸øÇϸé, ÁöÇýÀÇ ºÒÀº ÇǾÁö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù.
ºÎÁ¤ÀûÀÎ ¹æ¹ýÀ¸·Î ÀÌ Ãø¸éÀ» ´Ù½Ã È®ÀÎÇØ º»´Ù. ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²°ú °üÂûÇÔ ¶Ç´Â ¸¶À½Ã¬±è¿¡´Â Æ´ÀÌ À־ ¾ÈµÇ°í, ²÷ÀÓ¾øÀÌ À̾îÁ®¾ß ÇÑ´Ù. Áï, °¡´Ù°¡ ¸ØÃß´Â ¹æ½ÄÀ¸·Î ÁøÇàµÇ¾î¼´Â ¾ÈµÈ´Ù. ¾î´À Á¤µµ Àû´çÈ÷ ¼öÇàÀ» ÇÏ°í´Â ¶§¶§·Î ½¬´Ù°¡ ´Ù½Ã ¼öÇàÀ» ½ÃÀÛÇÏ´Â ¼öÇàÀÚ°¡ ÀÖ´Ù. À̵éÀº ¾î´À Á¤µµ ¸¶À½Ã¬±èÀ» Áö´Ï°í ¼öÇàÀ» ÇÏ´Ù°¡´Â °ø»ó¿¡ Àá±â¾î ¼öÇàÀ» ¸ØÃß¾î ¹ö¸°´Ù. ÀÌ·± ¼öÇàÀÚµéÀ» ¡®Ä«¸á·¹¿Â ¿ä±â¡¯¶ó°í ÇÑ´Ù.
11.5 ´ë»óÀ» Á¶ÀÛÇÏÁö ¾ÊÀ½ - Non-manipulating
¹«¾Æ(Ùíä²)¶ó°í ÇÏ´Â º¸ÆíÀûÀΠƯ¼ºÀº Áö±Ý »ý°Ü³ª°í ÀÖ´Â À°Ã¼Àû∙Á¤½ÅÀûÀÎ ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇÏ´Â °úÁ¤¿¡µµ Àû¿ëµÉ ¼ö ÀÖ´Ù.
³ªÅ¸³ª´Â ´ë»óÀ» Á¶ÀÛÇϰųª, ÄÁÆ®·ÑÇϰųª, Á¶ÀýÇÏ·Á°í ÇÏÁö ¾ÊÀ¸¸é¼, °üÂû ´ë»óÀ» ¹Ù¶óº¸·Á°í, ¼öÇàÀÚ´Â ¾ÆÁÖ Á¶½ÉÀ» ÇØ¾ß ÇÑ´Ù. ¼öÇàÀÚ´Â ´Ù¸¸ ±×°÷¿¡ Áö±Ý ÀÖ´Â ´ë»ó¸¸À» °üÂûÇؾßÇÏÁö, ¹«¾ùÀ» ±â´ëÇϰųª, ±×°÷¿¡ ¹«¾ùÀÌ Àֱ⸦ ¹Ù·¡¼´Â ¾ÈµÈ´Ù.
12. °á·Ð
ÀÌÁ¦ ½Î¶ìÆÌŸ³ª°¡ ¹«¾ùÀ̶ó°í ¸»ÇÒ ¼ö Àְڴ°¡ ? ½Î¶ìÆÌŸ³ª´Â °üÂûµÈ ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ̸ç, ´ë»ó¿¡ µ¹ÁøÇÏ°í ¼ÓÀ¸·Î ÆÄ°í µé¾î°¡¸ç, ´ë»ó Àüü¸¦ µ¤¾î¹ö¸®´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÌ´Ù. ±×·¡¼ ¸¶À½Àº ´ë»ó°ú ÇÔ²² µü ¸ÂºÙ¾î¼, È®°íÇÏ°Ô ¸Ó¹®´Ù.
¡®ÀϾ¡¯ÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷¸± ¶§, ¸¶À½Àº ±× ¾Ë¾ÆÂ÷·ÁÁø ´ë»ó Áï, º¹ºÎÀÇ ÀϾ´Â ¿òÁ÷ÀÓ ¼ÓÀ¸·Î µé¾î°£´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀº ±× ´ë»ó ¼ÓÀ¸·Î µ¹ÁøÇØ µé¾î°¡¸ç, ±× ´ë»óÀ» µ¤¾î¹ö¸°´Ù. ±×·¡¼, ¸¶À½Àº ÀÌ ´ë»ó ¶Ç´Â Çö»ó¿¡ µü ¸ÂºÙ¾î¼ È®°íÇÏ°Ô ¸Ó¹°°í ÀÖ´Ù. ¡®»ç¶óÁü¡¯ ÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷¸± ¶§¿¡µµ ÀÌ °úÁ¤Àº ¹Ýº¹µÈ´Ù. ±×¸®°í ¸ö°ú ¸¶À½¿¡¼ ÀϾ´Â ´Ù¸¥ ¸ðµç ´ë»óµé¿¡ ´ëÇؼµµ ¸¶Âù°¡ÁöÀÌ´Ù.
µû¶ó¼, °á·ÐÀûÀ¸·Î ¸»Çϸé, ½Î¶ì ¶Ç´Â ¸¶À½Ã¬±èÀº È°¹ßÇØ¾ß Çϸç, ´ë»ó¿¡ Á÷¸éÇÏ°í ÀÖ¾î¾ß ÇÑ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀº ´ë»óÀ¸·Î ¶Ù¾îµé¾î °¡¾ßÇϸç, ¿ÏÀüÇÏ°Ô ´ë»óÀ» µÚµ¤¾î¾ß ÇÏ°í, ´ë»óÀ¸·Î ÆÄ°íµé¾î °¡¼ ±× ´ë»óÀÇ (»ý°Ü³²°ú Áö¼ÓÇÔ°ú ¼Ò¸êÇÏ´Â °úÁ¤ÀÇ) ¸ðµç ºÎºÐÀ» ÇÑ ¼ø°£µµ ³õÃļ´Â ¾ÈµÈ´Ù.
¸¸ÀÏ ¿©·¯ºÐÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ÀÌ·¯ÇÑ ÀÚÁúÀ» °®Ãß°í ÀÖ´Ù¸é, ¼öÇà¿¡ ºü¸¥ ÁøÀüÀÌ º¸ÀåµÉ °ÍÀ̸ç, ¼öÇàÀÇ ¿Ï¼º°ú ´õºÒ¾î ¿¹ÝÀ» º¸°Ô µÇ´Â °ÍÀÌ È®½ÇÇÏ°Ô º¸ÀåµÉ °ÍÀÌ´Ù.
ÇÑ ´«¿¡ º¸´Â ¸¶À½Ã¬±è(½Î¶ìÆÌŸ³ª)
∙¹ÐÁ¢ÇÏ°í È®°íÇÑ È®¸³
∙µé¶ßÁö ¾ÊÀ½
∙Ç×»ó ´ë»óÀ» ½Ã¾ß¿¡ µÎ°í ÀÖÀ½
∙´ë»ó°úÀÇ ÀÏ´ëÀÏÀÇ ´ë¸é
∙¹ø³úÀÇ °ø°ÝÀ¸·ÎºÎÅÍ ¸¶À½À» º¸È£ÇÔ
∙°ÇÑ »ý°¢¿¡ ÀÇÇØ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ »ý°Ü³²
∙¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¿øÀÎ
∙µ¹ÁøÇÔ°ú ÆÄ°í µé¾î°¨
∙´ë»óÀ» È®°íÇÏ°Ô ºÙÀâÀ½
∙´ë»óÀ» ¿ÏÀüÇÏ°Ô µ¤¾î¾º¿ò
∙Áï½Ã¼º
∙Áö¼Ó¼º
∙µ¿½Ã¿¡ ÀϾ
∙Á¶ÀýÇÏÁö ¾ÊÀ½
<Âü°í ¹®Çå>
1. Buddhaghosa, Acariya. The path of purification (Visuddhimagga). Ñāṇamoli(tr.), B.P.S., Chapter XIV, pg.141.
2. Sayadaw U Pandita Bhivamsa, Ven. In this very life, Wisdom, 1992.
3. Sayadaw U Pandita Bhivamsa, Ven. Raindrops in hot summer. M.Bṃ.C., 1994.
4. Bodhi, Bhikkhu, et. al. Comprehensive manual of abhidhamma. B.P.S.
5. Mahasi Sayadaw, Ven. Vipassana shu nyi gyan. (Burmese)
6. Mahagandayon Sayadaw U Janaka Bhivamsa, Ven.
Sangabhasa-tika. (Burmese). 1990.
7. Sayadaw U Pandita Bhivamsa, Ven. Various dhamma talks.
<¾ç°ï, ÆǵðŸ¶ó¸¶, 1997>