¸¶À½Ã¬±è(½Î¶ìÆÌŸ³ª)ÀÇ ÀǹÌ-»ç¾ßµµ ¿ì ÆÇµðŸ ºñ¿Ñ»ç
  ±Û¾´ÀÌ : ¸¶À»Áö±â     ³¯Â¥ : 06-12-10 09:10     Á¶È¸ : 9581     Ãßõ : 0    
  Æ®·¢¹é ÁÖ¼Ò : http://www.vmcwv.org/bbs/tb.php/menu3_1/26
 

 ¸¶À½Ã¬±è(½Î¶ìÆÌŸ³ª)ÀÇ ÀǹÌ

   The Meaning of Satipaṭṭhāna


»ç¾ßµµ ¿ì ÆÇµðŸ ºñ¿Ñ»ç

Sayadaw U Panditābhivamsa


Á¤¿ø ¿Å±è


0. ¸Ó¸®¸»

»ç¾ßµµ ¿ì ÆÇµðŸ²²¼­´Â ÀÚÁÖ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Àǹ̿¡ ´ëÇØ¼­ ¸»¾¸ÇϽŴÙ. ±×´Â ¼öÇà µµÁß¿¡ »ý°Ü³ª´Â À°Ã¼ÀûÀ̰í Á¤½ÅÀûÀÎ ´ë»óµéÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇϱâ À§ÇÑ ÀûÀýÇÑ ¹æ¹ýÀ» ¼³¸íÇϱâ À§ÇÏ¿© ¾î¿øÇÐÀûÀÎ ºÐ¼®¹æ¹ý(etymology)À» »ç¿ëÇÑ´Ù. ¿©±â¼­ Á¦½ÃÇϰí ÀÖ´Â ¡®½Î¶ìÆÌŸ³ª¡¯¶ó´Â ¿ë¾î¿¡ ´ëÇÑ ÀÚ¼¼ÇÏ¸ç ±×¸®°í ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ¼³¸íÀº »ç¾ßµµÀÇ ½Å¿ëÀÌ °É·ÁÀÖ´Â ¼³¸íÀÌ´Ù. ÀÌ ¼³¸íÀº ¼öÇà¿¡¼­ ¸ñÀûÀ» ´Þ¼ºÇϱâ À§ÇÑ °ø½ÄÀÌ¸ç ºñ°áÀÌ´Ù. ¸¸ÀÏ ´©±¸¶óµµ ¿©±â¿¡¼­ Á¦½ÃµÇ´Â ¼³¸íÀ» ÀÚ½ÅÀÇ ¼öÇà¿¡ Á¤È®ÇÏ°Ô Àû¿ë½ÃŲ´Ù¸é, ¹ý(dhamma)Àº ½Ã°£À» ÁöüÇÏÁö ¾Ê°í(in no time; ¨Ü akāliko)1) ¿­·ÁÁú °ÍÀÌ´Ù.


1. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Àϰö °¡Áö ÀÌÀÍ

¸¶À½Ã¬±è ¼öÇà¿¡´Â ´ÙÀ½°ú °°Àº Àϰö °¡ÁöÀÇ ÀÌÀÍÀÌ ÀÖ´Ù. 2)

¨ç ¸¶À½ÀÇ Ã»Á¤ sattānaṃ visuddhiyā

¨è ½½ÇÄÀÇ ±Øº¹ ¨é ºñźÀÇ ±Øº¹  soka-pariddavānaṃ samatikkamāya

¨ê À°Ã¼ÀûÀÎ °íÅëÀÇ ¼Ò¸ê ¨ë Á¤½ÅÀûÀÎ °í³úÀÇ ¼Ò¸ê dukkha-domanassānaṃ atthagamāya

¨ì ¿Ã¹Ù¸¥ ±æ[ø¢ïáÔ³]¿¡ µµ´ÞÇÔ ñāyassa adhigamāya

¨í ¿­¹ÝÀÇ ¼ºÃë nibbānassa sacchikiriyāya


2. ½Î¶ìÆÌŸ³ªÀÇ ¾î¿ø ºÐ¼®

ÆÈ¸®¾îÀÇ ½Î¶ìÆÌŸ³ªsatipaṭṭhāna´Â ÀϹÝÀûÀ¸·Î ¡®¸¶À½Ã¬±èÀÇ ³× °¡Áö ±â¹Ý¡¯ (Four foundations of mindfulness)À¸·Î ÇØ¼®µÇ°í ÀÖ´Ù. ÇÏÁö¸¸, ¿©·¯ ´Ü¾î°¡ °áÇÕµÇ¾î ¸¸µé¾îÁø º¹Çվ ºÐ¼®Çϰí,  ºÐ¼®ÇÑ ´Ü¾îµéÀÇ Àǹ̸¦ °¢°¢ °ËÅäÇÔ°ú µ¿½Ã¿¡ º¹ÇÕ¾îÀÇ Àǹ̸¦ °ËÅäÇØ º½À» ÅëÇØ¼­ ÀÌ ¸»ÀÇ ÀüüÀûÀÎ Àǹ̸¦ ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù.

 satipaṭṭhāna¶ó´Â ¸»Àº ´ÙÀ½°ú °°Àº ¸»·Î ±¸¼ºµÇ¾îÀÖ´Ù.

 sati + paṭṭhāna ¶Ç´Â sati + pa + (ṭ)ṭhāna

 ½Î¶ì sati¶ó´Â ¸»Àº ¡®±â¾ïÇÏ´Ù (samsarati)¡¯ ¶ó´Â Àǹ̸¦ Áö´Ñ µ¿»ç ¾î±Ù(åÞÐÆ)¿¡¼­ ÆÄ»ýµÈ ¸í»çÀÌ´Ù. ÇÏÁö¸¸, ¸¶À½ÀÇ ±â´ÉÀÇ Çϳª3)·Î¼­ÀÇ ½Î¶ì´Â ¡®°ú°Å¸¦ ±â¾ïÇÏ´Â ±â´É¡¯À̶ó±â º¸´Ù´Â ¡®¸¶À½ÀÇ ÇöÀü(úÞîñ, presence of mind), ÇöÀç¿¡ ´ëÇÑ ÁÖÀÇ ÁýÁß(attentiveness of the present), ºÐ¸íÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²(awareness), ÃæºÐÈ÷ ±ú¾îÀÖÀ½(wakefulness), ±×¸®°í ÁÖÀÇ ±íÀ½ (heedfulness)À» ÀǹÌÇÑ´Ù.

 ÆÄŸ³ª paṭṭhāna¶ó´Â ¸»Àº ¡®±ä¹ÐÇϰí(close), È®°íÇϸç(firm), Èçµé¸®Áö ¾Ê´Â(steadfast) È®¸³ establishment, Àû¿ë application, ¼¼¿ì´Â ÀÏ setting upÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù.

ÀÌ µÎ ¸»À» °áÇÕÇØ º¸¸é, º¹ÇÕ¾îÀÇ Àǹ̴ ¡®°üÂû ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ, ±ä¹ÐÇϰí È®°íÇϸç Èçµé¸®Áö ¾Ê´Â ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÇ È®¸³¡¯ÀÌ µÈ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ Á¾·ùÀÇ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À» ¡®È®°í ºÎµ¿ÇÏ°Ô Àß Á¤¸³µÈ ¸¶À½Ã¬±è¡¯(suppatiṭṭhita sati; steadfast mindfulness)À̶ó°í ÇÑ´Ù.


3. ³× °¡Áö ¸¶À½Ã¬±è4)

³× °¡Áö ¸¶À½Ã¬±è¿¡´Â ¿ÀÁ÷ ÇϳªÀÇ °¡Àå Áß¿äÇÑ º»Áú(a single essence)ÀÌ Àִµ¥ ±×°ÍÀº ´Ù¸§ ¾Æ´Ñ ¡®ÀÚ¿¬½º·´°Ô ³ªÅ¸³ª´Â Çö»óµé¿¡ ´ëÇØ¼­ ¸¶À½À» ì±â°í °üÂûÇÏ´Â °Í¡¯(mindful contemplation of natural phenomena)ÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¸¶À½À» ì±ä °üÂûÀÌ ³× °¡Áö ´ë»ó¿¡ Àû¿ëµÉ ¶§, ´ÙÀ½ÀÇ ³× °¡Áö·Î ºÐ·ùµÈ´Ù.

(1) À°Ã¼ÀûÀÎ Çö»ó(kāya),

(2) ´À³¦ ¶Ç´Â °¨°¢ (vedanā),

(3) ¸¶À½ÀÇ ¿©·¯ °¡Áö »óÅÂ(citta),

(4) ¸¶À½ÀÇ ¿©·¯ °¡Áö ´ë»ó(dhammā).

 ³× ¹øÂ° ¸¶À½ÀÇ ¿©·¯ °¡Áö ´ë»ó(dhammā)¿¡´Â, ¼öÇàÀÇ Àå¾ÖÀÎ ´Ù¼¸ °¡Áö µ¤°³[çéËÏ]5), Àΰ£À» ±¸¼ºÇϰí ÀÖ´Â À°Ã¼Àû∙Á¤½ÅÀûÀÎ ´Ù¼¸ °¡Áö ¹«´õ±â[çéè³; ßäáôßÌú¼ãÛ], ÀÏ»óÀûÀÎ Çൿ¿µ¿ªÀÎ ¿©¼¸ °¨°¢±â°ü[ë»Ò®ô¥; äÑì¼Þ¬àßãóëò]°ú ¿©¼¸ °¡Áö °¨°¢±â°üÀÇ ´ë»ó[ë»èâô¥; ßäá¢úÅÚ«õºÛö], Àϰö °¡Áö ±ú´ÞÀ½ÀÇ ¿ä¼Ò[öÒÊÆò¨], ³× °¡Áö °í±ÍÇÑ Áø¸®[ÞÌá¡ôô; ÍÈó¢ØþÔ³]°¡ Æ÷ÇԵǾî ÀÖ´Ù.


4. ¸¶À½Ã¬±è sati

¡®mindfulness¡¯¶ó´Â ¸»ÀÌ ÆÈ¸®¾îÀÇ ¡®sati¡¯¶ó´Â ¿ë¾î¿¡ ´ëÇÑ ¿µ¾î ¹ø¿ªÀ¸·Î ¹Þ¾Æµé¿©Á® ¿Ô´Ù. ÇÏÁö¸¸, ÀÌ ¸»Àº ºÒ¿ÏÀüÇÑ ¹ø¿ªÀÌ´Ù. ¡®°üÂûÇÏ´Â Èû¡¯(Observing power)À̶ó´Â ¸»ÀÌ ´õ ÀûÀýÇÑ ¹ø¿ªÀÌ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼º, ±â´É, ³ªÅ¸³², Á÷Á¢ÀûÀÎ ¿øÀÎ6) ±×¸®°í ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯Â¡ÀûÀÎ ¿ä¼Òµé°ú °°Àº ´Ù¾çÇÑ Ãø¸éÀ» °ËÅäÇϸ鼭 ÀÌ ¸»ÀÌ ³»Æ÷Çϰí ÀÖ´Â ÀǹÌÀÇ ÀüüÀûÀÎ ¹üÀ§¸¦ »ìÆìº¸·Á°í ÇÑ´Ù.


5. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼º - µé¶ßÁö ¾ÊÀ½

 ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼ºÀº Èçµé¸®Áö ¾ÊÀ½, µé¶ßÁö ¾ÊÀ½ÀÌ´Ù. Áï, (°üÂû) ´ë»óÀ¸·ÎºÎÅÍ µé¶°¹ö¸®Áö ¾Ê´Â °Í(apilāpana-lakkhana)ÀÌ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼ºÀÌ´Ù. ÁÖ¼®¼­7)¿¡¼­´Â ¹° ¼Ó¿¡ ´øÁ®Á® ÀÖ´Â, ¸¶¸£°í ¼ÓÀÌ ºó È£¹ÚÀ» ºñÀ¯·Î ÇÏ¿© ÀÌ ¸»ÀÇ Àǹ̸¦ ¼³¸íÇϰí ÀÖ´Ù. ¹°À§¿¡ ¶°ÀÖ´Â ÄÚ¸£Å©³ª ¼ÓÀÌ ºó È£¹ÚÀº ¼ö¸é À§¿¡ ¶°ÀÖÁö ¹Ù´Ú¿¡ °¡¶ó¾ÉÁö ¾Ê´Â´Ù. ÇÏÁö¸¸ ¸¶À½Ã¬±èÀ» Áö´Ï°í ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½(noting and observing mind)Àº (È£¹ÚÀÌ ¹°À§ÀÇ ¶°ÀÖ´Â °Í°ú °°Àº) ÇÇ»óÀûÀÎ ¹æ½ÄÀ¸·Î ´ë»óÀ» ±×³É ½ºÃÄÁö³ª°¡Áö ¾Ê´Â´Ù. ±× ´ë½Å¿¡, ±× ¸¶À½Àº °üÂû ´ë»ó ¼ÓÀ¸·Î °¡¶ó¾É°Å³ª Àá°Üµé¾î¾ß ÇÑ´Ù. ¸¶Ä¡ ¹° ¼Ó¿¡ µ¹À» ´øÁ³À» ¶§, ±× µ¹ÀÌ ¹Ù´Ú¿¡ °¡¶ó¾É¾Æ Àá°Ü¹ö¸®´Â °Í°ú °°ÀÌ.

 ¿©·¯ºÐµéÀÌ ¸¶À½Ã¬±è ¼öÇàÀÇ ´ë»óÀ¸·Î ¿©·¯ºÐÀÇ º¹ºÎ(ÀÇ ¿òÁ÷ÀÓ)¸¦ °üÂûÇϰí ÀÖ´Ù°í °¡Á¤Çغ¸ÀÚ. ¿©·¯ºÐÀº ¾ÆÁÖ È®°íÇÏ°Ô ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÁÖ¿ä ´ë»ó¿¡ ÁÖÀǸ¦ ÁýÁßÇÏ·Á°í ³ë·ÂÇØ¼­ ¸¶À½ÀÌ µé¶ßÁö ¾Êµµ·Ï ÇØ¾ßÇÑ´Ù. ±×·¯¸é, ¸¶À½Àº º¹ºÎÀÇ ÀϾ°ú »ç¶óÁö´Â Çö»ó¿¡ ±íÀÌ °¡¶ó¾É°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù. ¸¶À½ÀÌ ÀÌ·¯ÇÑ ÀϾ°ú »ç¶óÁö´Â Çö»óµéÀ» ²ç¶Õ¾î º¸°Ô µÉ ¶§, ¿©·¯ºÐÀº ÀÌ Çö»óÀÇ ÁøÁ¤ÇÑ º»ÁúÀÎ ±äÀå(tension), ¾Ð¹Ú(pressure), ¿òÁ÷ÀÓ(movement) µîµîÀ» ÀÌÇØÇÏ°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù.


6. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±â´É - ´ë»óÀ» Ç×»ó °üÂûÇϰí ÀÖ´Â °Í

¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±â´ÉÀº (¾Ë¾ÆÂ÷·Á¾ß ÇÒ ´ë»ó¿¡ ´ëÇØ¼­) È¥µ·ÀÌ ¾ø´Â °Í ¶Ç´Â ÀØÁö ¾Ê°í ÀÖ´Â °Í(asammosa-rasa)ÀÌ´Ù. ÀÌ ¸»Àº ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½ÀÌ °üÂû ´ë»óÀ» ½Ã¾ß¿¡¼­ ³õÄ¡Áö ¾Ê°í, »©³õÁö ¾ÊÀ¸¸ç, Àؾî¹ö¸®Áö ¾Ê°í, ´ë»óÀÌ »ç¶óÁöµµ·Ï Çã¿ëÇÏÁö ¾Ê´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ÀÌ Ãø¸éÀ» Àû±ØÀûÀ¸·Î Ç¥ÇöÇϸé, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±â´ÉÀ̶õ, ´ë»óÀ» Ç×»ó ½Ã¾ß¿¡ ³Ö¾î µÎ°í °üÂûÇϰí ÀÖ´Â »óŸ¦ ¸»ÇÑ´Ù. Dzº¼ ¼±¼ö°¡ Ç×»ó °øÀ» ½Ã¾ß¿¡ ³Ö¾î µÎ°í ÀÖ´Â °Íó·³, ¹èµå¹ÎÅÏ ¼±¼ö°¡ ¹èµå¹ÎÅÏ º¼À» Ç×»ó ³õÄ¡Áö ¾Ê°í º¸°í ÀÖ´Â °Íó·³, ±ÇÅõ¼±¼ö°¡ »ó´ëÀÇ ¿òÁ÷ÀÓÀ» Ç×»ó ÁÖ½ÃÇϰí ÀÖ´Â °Íó·³, ¼öÇàÀÚ´Â Ç×»ó ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀ» ½Ã¾ß¿¡¼­ ³õÃĹö¸®¸é ¾ÈµÈ´Ù.


7. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ³ªÅ¸³²[úéúÞ] - ´ë»ó°ú Á÷¸éÇϰí ÀÖÀ½°ú º¸È£ÇÔ

¸¶À½Ã¬±èÀÌ ³ªÅ¸³ª´Â ¸ð½À¿¡´Â µÎ °¡Áö°¡ ÀÖ´Ù. Áï, ´ë»ó°ú ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇϰí ÀÖ´Â °Í°ú º¸È£ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.


 7.1 ´ë»ó°ú ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇϰí ÀÖÀ½ Face-to-face with the object

¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÁÖ¿äÇÑ ³ªÅ¸³²Àº ´ë»ó°ú Á÷¸éÇϰí ÀÖ´Â »óÅÂÀÌ´Ù. Áï, ¸¶À½Ã¬±èÀº ¸¶À½À» Á÷Á¢ÀûÀ¸·Î °üÂû´ë»ó°ú ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇÏ°Ô ÇÑ´Ù(visayābhimukha-bhāva- paccupaṭṭhānā).

¸¶À½Ã¬±èÀº ¸¶À½ÀÌ ´ë»óÀ̳ª ´ë»ó¿µ¿ª(visaya)¿¡ ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇϰí ÀÖ´Â(abhimukha) »óÅÂ(bhāva)·Î ³ªÅ¸³­´Ù.

 »ç¶÷ÀÇ ¾ó±¼Àº ±× »ç¶÷ÀÇ ¼º°ÝÀÇ °Å¿ï(index of character)À̶ó°í ÇÑ´Ù. µû¶ó¼­, ¸¸ÀÏ ¿©·¯ºÐÀÌ ¾î¶² »ç¶÷À» ¡®ÆÄ¾ÇÇϱ⸦¡¯ ¿øÇÑ´Ù¸é, ±× »ç¶÷°ú ¾ó±¼À» ¸¶ÁÖÇÏ°í ±× »ç¶÷ÀÇ ¾ó±¼À» ÁÖÀÇ ±í°Ô »ìÆìº¸¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. ±×·¸°Ô ÇÒ ¶§, ¿©·¯ºÐÀÇ ÆÇ´ÜÀº ¿Ã¹Ù¸¦ °ÍÀÌ´Ù. ¸¸ÀÏ ÇÑ ÂÊ Ãø¸éÀ̳ª µÚ¿¡ ¶Ç´Â ¸Ö¸® ¶³¾îÁ®¼­ ¼­ ÀÖÀ¸¸é, ¿©·¯ºÐÀº ±× »ç¶÷ÀÇ ¾ó±¼ÀÇ µÎµå·¯Áø Ư¡À» ºÐ°£ÇÏÁö ¸øÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í ¸¶Âù°¡Áö·Î, ¿©·¯ºÐÀÌ (¼ûÀ» µé¿© ¸¶½Ç ¶§) º¹ºÎÀÇ ÀϾ´Â ¿òÁ÷ÀÓÀ» °üÂûÇϰí ÀÖÀ» ¶§, ¸¶À½ÀÌ Á¤¸»·Î ÀϾ°í ÀÖ´Â ¿òÁ÷ÀÓ¿¡ ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇϰí ÀÖ´Ù¸é, ¿©·¯ºÐÀº º¹ºÎÀÇ ÀϾ´Â Çö»ó¿¡¼­ ±äÀå, ¾Ð¹Ú, ¿­, Â÷°¡¿ò, ¶Ç´Â ¿òÁ÷ÀÓ°ú °°Àº ¿©·¯ °¡Áö °¨°¢À» ¾Ë¾ÆÂ÷¸± ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù.


  7.2 º¸È£ÇÔ - Protection

¸¸ÀÏ, ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½ÀÌ »ó´çÇÑ ±â°£¿¡ °üÂû ´ë»ó¿¡ ÀÏ´ëÀÏ·Î Á÷¸éÇϰí ÀÖ´Ù¸é, ¼öÇàÀÚ´Â (ÀÌ·¸°Ô °üÂûÇϰí ÀÖ´Â µ¿¾È¿¡´Â ¸¶À½¿¡¼­) ¹ø³ú°¡ »ý±âÁö ¾Ê±â ¶§¹®¿¡, ¸¶À½ÀÌ »ó´çÈ÷ ±ú²ýÇØÁ® ÀÖÀ½À» ¹ß°ßÇÏ°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ ¸¶À½ÀÇ Ã»Á¤ÇÔÀº ¸¶À½Ã¬±èÀÇ µÎ ¹øÂ°ÀÇ ³ªÅ¸³² Áï, ¹ø³úÀÇ °ø°ÝÀ¸·ÎºÎÅÍÀÇ ¸·¾ÆÁְųª º¸È£ÇÏ´Â °Í(ārakkha-paccupaṭṭhānā)¿¡ ±âÀÎÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ºÐ¸íÇÏ°Ô ³ªÅ¸³ª ÀÖÀ» ¶§, Á¤½ÅÀûÀÎ ¶§(¹ø³ú)´Â ÀǽÄÀÇ È帧 ¼ÓÀ¸·Î µé¾î¿Ã ±âȸ¸¦ °®Áö ¸øÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.

¸¶À½Ã¬±èÀº ¿©¼¸ °¡Áö °¨°¢±â°üÀÇ ¹®À» Áö۰í Àֱ⠶§¹®¿¡ ¹®Áö±â¿¡ ºñÀ¯µÈ´Ù. ¼ºÀ» ÁöŰ´Â ¹®Áö±â´Â ¾ÇÇÑ »ç¶÷°ú ÇØ¸¦ ³¢Ä¡´Â »ç¶÷ÀÌ ¼º¾ÈÀ¸·Î µé¾î¿ÀÁö ¸øÇϵµ·Ï ¸·À¸¸ç, ¿ÀÁ÷ ÂøÇÏ°í µµ¿òÀÌ µÇ´Â »ç¶÷¸¸À» Åë°ú½ÃŲ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀº ¿ÂÀüÇÏÁö ¸øÇÑ[Üôà¼; akusala] »ý°¢µéÀ» ¸·¾Æ³»°í, ¿ÂÀüÇÑ[à¼; kusala] »ý°¢µé¸¸À» ¹Þ¾ÆµéÀδÙ. ¿ÂÀüÇÏÁö ¸øÇÑ »ý°¢µéÀ» ¹Þ¾ÆµéÀÌÁö ¾Ê±â ¶§¹®¿¡ ¸¶À½Àº º¸È£µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù.


8.¸¶À½Ã¬±èÀÇ Á÷Á¢ÀûÀÎ ¿øÀÎ - The proximate causes of mindfulness

¸¶À½Ã¬±èÀ» ¹ß»ý½ÃŰ´Â Á÷Á¢ÀûÀÎ ¿øÀÎÀº °ß°íÇÑ »ý°¢(thirasaññā- padaṭṭhānā)°ú ¸ö µî[ãóáôãýÛö]¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ» È®°íÇÏ°Ô ÇÏ´Â °Í(kāyādisatipaṭṭhāna-padaṭṭhānā)ÀÌ´Ù. 


 8.1°ß°íÇÑ »ý°¢

ÇϳªÀÇ ´ë»ó¿¡ ¸¶À½À» ì±â±â À§Çؼ­´Â °­ÇÏ°í °ß°íÇÑ(thira) »ý°¢ÀÌ ÇÊ¿äÇÏ´Ù. »ý°¢ÀÌ È®°íÇϰí, °­Çϰí, Èçµé¸²ÀÌ ¾øÀ¸¸é ¾ø´Â ¸¸Å­, ¸¶À½Ã¬±èµµ °ß°íÇϰí, °­Çϰí Èçµé¸²ÀÌ ¾øÀ» °ÍÀÌ´Ù.

 »ý°¢ÀÇ µÎ °¡Áö ±â´ÉÀº Çü¼ºÀÛ¿ëµé[ú¼; sankharā]À», ±×°ÍµéÀÌ ¿ÂÀüÇÏ°í ¿ÂÀüÇÏÁö ¾ÊÀº º»¼º¿¡ °ü°è¾øÀÌ, ±â·ÏÇϰí ÀνÄÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. »ý°¢[ßÌ, øúßÚíÂéÄ; saññā]Àº ³ìÀ½±â³ª ºñµð¿À Ä«¸Þ¶óÀÇ µµ¿òÀ¸·Î ¸»ÇÏ´Â °ÍÀ» ³ìÀ½ÇÏ´Â °Í¿¡ ºñÀ¯µÈ´Ù. ³ìÀ½Àº ³ìÀ½µÇ´Â ¸»ÀÇ ³»¿ëÀ̳ª Ư¼º¿¡ °ü°è¾øÀÌ ÁøÇàµÈ´Ù. °íÀüÀ½¾ÇÀÇ ¿¬ÁÖ³ª ¿ÀÆä¶ó¸¦ CD¿¡ ³ìÀ½ÇÏ´Â °íµµÀÇ µðÁöÅР ¹æ½ÄÀÇ ³ìÀ½ ±â¼ú ´öºÐ¿¡, ³ìÀ½µÈ À½¾ÇÀ» Àç»ýÇÒ ¶§, ºÐ¸íÇϰí, °­Çϸç, ÀÎ»ó¿¡ ³²´Â µè´Â °æÇè(¸¶À½Ã¬±è)ÀÌ °¡´ÉÇÏ°Ô µÈ´Ù.

 ÀÌ¿Í ¸¶Âù°¡Áö·Î, ¸¶À½Ã¬±è ¼öÇà¿¡¼­, ÀϾ°í ÀÖ´Â °üÂû´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ °­ÇÏ°í ºÐ¸íÇÑ »ý°¢(¾Ë¾ÆÂ÷¸² ¶Ç´Â ¸íĪ ºÙÀ̱â)Àº °­Çϰí, ºÐ¸íÇϸç Èçµé¸®Áö ¾Ê´Â ¸¶À½Ã¬±èÀ» Áö´Ï´Â ¾ÆÁÖ °­ÇÑ Áö¿øÀÚ°¡ µÈ´Ù. 


 8.2 ³× °¡Áö ¸¶À½Ã¬±è

¸¶À½Ã¬±èÀ» ¹ß»ý½ÃŰ´Â Á÷Á¢ÀûÀÎ ¶Ç ´Ù¸¥ ¿øÀÎÀÇ Çϳª´Â, ³× °¡Áö ¸¶À½Ã¬±è(kāyādi-satipaṭṭhāna-padaṭṭhānā)ÀÌ´Ù. Áï, ¸¶À½Ã¬±è ±× ÀÚü°¡ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¿øÀÎÀ̶ó´Â ¸»ÀÌ´Ù. »ç½Ç, ¸¶À½Ã¬±èÀÌ Çâ»óµÇ´Â °ÍÀº ²÷¾îÁüÀÌ ¾ø´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Áö¼Ó¿¡ ÀÇÇØ¼­ÀÌ´Ù. ÇÑ ¼ø°£ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ´ÙÀ½ ¼ø°£ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù.

 ÀÌ´Â ±³À°À» ¹Þ´Â °úÁ¤¿¡ ºñÀ¯µÉ ¼ö ÀÖ´Ù. ¿­½ÉÈ÷ °øºÎÇÏ°í ¼÷Á¦µµ Á¦´ë·Î ÇØ °¡´Â ÇлýÀ» °¡Á¤Çغ¸ÀÚ. ÀúÇг⿡¼­ ¹ÞÀº ±³À°Àº °íÇг⿡¼­ ¹Þ´Â ±³À°À» À§ÇÑ ¹ÙÅÁÀÌ µÈ´Ù. ÃʵîÇб³ÀÇ ±³À°Àº ÁßµîÇб³ÀÇ ±³À°ÀÇ ¹ÙÅÁ°ú ¿øÀÎÀÌ µÇ¸ç, ÁßµîÇб³ÀÇ ±³À°Àº 3 ´Ü°è ±³À°°úÁ¤ÀÎ ´ëÇаúÁ¤ÀÇ ±³À°ÀÇ ¹ÙÅÁ°ú ¿øÀÎÀÌ µÈ´Ù.

 °£´ÜÇÏ°Ô ¿ä¾àÇØ¼­ ¸»Çϸé, ¸¶À½Ã¬±è¿¡ ÀÇÇØ¼­ ´õ¿í Å©°í ´õ¿í °­ÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ »ý°ÜÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.


9. ¸¶À½Ã¬±èÀº Áö±Ý À̰÷¿¡¼­(ñíãÁàõ) - immediacy

°üÂû ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸± ¶§, Áï½Ã¼ºÀº ¾ÆÁÖ Áß¿äÇÏ´Ù. Áö±Ý ÇöÀç ÀϾ°í ÀÖ´Â ´ë»ó°ú ¾Ë¾ÆÂ÷¸² ±×¸®°í °üÂû »çÀÌ¿¡ ±× ¾î´À °Íµµ Á¸ÀçÇØ¼­´Â ¾ÈµÈ´Ù. ÀϾ°í ÀÖ´Â ´ë»ó°ú ¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Â ¸¶À½Àº ½Ã°£ÀûÀ¸·Î ºÐ¸®µÇ¾î¼­´Â ¾ÈµÈ´Ù. ÇöÀç ÀϾ°í ÀÖ´Â ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ °üÂûÀº ¹Ù·Î ´ë»óÀÌ ÀϾ´Â ±× ¼ø°£, ÁöüÇÏÁö ¸»·Î »ý°Ü¾ß ÇÑ´Ù. °üÂûÀº ´ë»óÀÌ ÀϾ´Â °Í°ú µ¿½ÃÀûÀ̾î¾ß ÇÑ´Ù. °üÂû ´ë»óÀÌ »ý°Ü³ª´Â ¹Ù·Î ±× ¼ø°£, ±× ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¾ß Çϰí, °üÂûÇØ¾ß ÇÑ´Ù.

 ¸¸ÀÏ, ¾Ë¾ÆÂ÷¸²°ú °üÂûÀÌ ÁöüµÇ¸é, ¾Ë¾ÆÂ÷¸®·Á´Â ¸¶À½ÀÌ ´ë»óÀ¸·Î ÇâÇßÀ» ¶§¿¡´Â ÀÌ¹Ì ´ë»óÀº Áö³ª°¡ ¹ö·ÈÀ» °ÍÀÌ´Ù. (ÀÌ¹Ì »ç¶óÁ®¹ö¸°) °ú°ÅÀÇ ´ë»óÀ̳ª (¾ÆÁ÷ »ý°Ü³ªÁö ¾ÊÀº) ¹Ì·¡ÀÇ ´ë»óÀº ¿Ã¹Ù¸£°Ô ¾Ë ¼ö ¾ø´Ù. ÁÖÀÇ ÁýÁßÀÌ ´ë»ó°ú ÇÔ²² Á¸ÀçÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù¸é, ±×¶§´Â ´õ ÀÌ»ó À§ºü»ç³ª ¼öÇàÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. ´õ ÀÌ»ó ½ÇÀçÇÏ´Â °ÍÀ» ÆÄ¾ÇÇÏÁö ¸øÇÏ°Ô µÇ¾î¹ö¸° °ÍÀÌ´Ù.


10. µ¿½Ã¹ß»ý - concurrence

µÎ °¡Áö ÀÌ»óÀÇ Çö»óµéÀÌ µ¿½Ã¿¡ »ý°Ü³ª´Â °ÍÀ» µ¿½Ã¹ß»ý Çö»óÀ̶ó°í ÇÑ´Ù. ¾Ë¾ÆÂ÷¸²°ú °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½°ú °üÂûÇÏ´Â ´ë»óÀÇ µ¿½Ã¹ß»ýÀº ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Áß¿äÇÑ Ãø¸éÀÌ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë, ÇϳªÀÇ ´ë»óÀÌ »ý°Ü³¯ ¶§, ¸¶À½Àº ±× ´ë»óÀÇ ¹ß»ý°ú µ¿½Ã¿¡ ±× ´ë»ó¿¡ °¡ ÀÖ¾î¾ß Çϸç, ±× ´ë»ó°ú µ¿½ÃÀûÀ¸·Î ÇÔ²² ÀÖ¾î¾ßÇÑ´Ù.


11. ºñ»óÇÑ ¸¶À½Ã¬±è - extraordinary mindfulness

¡®sati-pa-(ṭ)ṭhāna¡¯ÀÇ Á¢µÎ»ç ¡®pa¡¯¶ó´Â ¸»¿¡´Â, ¸¶À½Ã¬±èÀº ºñ»óÇϰųª µÎµå·¯Áø º»Áú - ´ë´ÜÇÑ, °­·ÂÇÑ, µå¸®°í Áö¼ÓÀûÀÎ(bhusattha) º»ÁúÀ» Áö´Ñ °ÍÀ̶ó´Â Àǹ̰¡ ³»Æ÷µÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀϹÝÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±èÀº ÁýÁßÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±è ¼öÇà¿¡¼­´Â ÀÖÀ» ÀÚ¸®°¡ ¾ø´Ù. À̰ÍÀÌ Á¢µÎ»ç pa°¡ Áö´Ï´Â ÀǹÌÀÇ º»ÁúÀÌ´Ù. ÀÌ ¸»ÀÇ ½ÇÁ¦ÀûÀÎ Ãø¸é¿¡ ´ëÇØ¼­ °ËÅäÇØº»´Ù.


 11.1 µ¹ÁøÇÔ - rushing (µ¹ÁøÇϸ鼭 ÀÛ¿ëÇÑ´Ù; pakkhanditva pavattati)

¡®sati-pa-(ṭ)ṭhāna¡¯ÀÇ Á¢µÎ»ç ¡®pa¡¯´Â pa-(k)khandana : µ¹ÁøÇÔ, ¶Ù¾îµê, µ¹ÀÔÇÔÀ¸·Î ÇØ¼®µÉ ¼ö ÀÖ´Ù. °üÂû ´ë»óÀÌ »ý°Ü³ª´Â ¼ø°£, ¸¶À½Àº °üÂû ´ë»óÀ» ÇâÇØ¼­ Å« Èû°ú ¿ë±â¸¦ Áö´Ï°í µ¹ÁøÇØ¾ß ÇÑ´Ù. ÁÖÀúÇÔ, »ý°¢ÇÔ, ¹Ý¼ºÇÔ, ºÐ¼®ÇÔ, »ó»óÇÔ, Áú¹®ÇÔ, ¼÷°íÇÔ, ÀǽÉÇÔ ¶Ç´Â ȯ»óÇÔÀÌ ¾øÀÌ, ¸¶À½Àº ´ë»óÀ» °ø°ÝÇØ¾ßÇÑ´Ù. µû¶ó¼­, ¡®µ¹ÁøÇÔ¡¯¿¡´Â ´ÙÀ½°ú °°Àº ¿©·¯ °¡Áö Ãø¸éÀÌ ³»Æ÷µÇ¾î ÀÖ´Ù.

∙ °Ý·ÄÇÏ°í ºü¸£°Ô ¶Ç´Â °­ÇÑ Èû°ú ¼¼·Â°ú Ȱ·ÂÀ» Áö´Ï°í, °©ÀÛ½º·´°í ¸Í·ÄÇÏ¸ç ºü¸£°í ½Å¼ÓÇÑ ¿òÁ÷ÀÓ.

¿¹) ¾î¶² »ç¶÷ÀÌ º´¿øÀ¸·Î ´Þ·Áµé¾î°¡´Â °Í°ú °°ÀÌ.

∙ °©ÀÛ½º·± °ø°ÝÀ¸·Î ºÙÀâ°í, Àâ¾Æ³»°í, üÆ÷ÇÏ´Â °Í. ½Å¼ÓÇÑ °ø°ÝÀ̳ª ±Þ½À. µ¹°ÝÇÏ´Â °Í.

¿¹) °©ÀÛ½º·´°Ô °­ÇÑ °ø°ÝÀ» °¡ÇÔÀ¸·Î½á, »ó´ë¹æÀÎ Àû±ºÀ» Àâ¾Æ ½Â¸®ÇÏ´Â °Í.

∙ƯÁ¤ÇÑ Àå¼Ò¿¡ °¡±â À§Çؼ­ ¸¹Àº »ç¶÷µéÀÌ ¿Õ¼ºÇÏ°Ô ¿òÁ÷ÀÌ´Â °Í.

¿¹) Ã౸ ½ÃÇÕÀÌ ½ÃÀÛÇϱâ Á÷Àü¿¡ ±ºÁßµéÀÌ °æ±âÀå¿¡ ¸ô·Á°¡´Â °Í.

∙¾öû³­ ¼Óµµ·Î ºü¸£°Ô ¼­µÑ·¯¼­ ±ä±ÞÇÏ°Ô ¿òÁ÷ÀÌ´Â °Í.

¿¹) ¿­½ÉÈ÷ ÀÏÇϰí ÀÖ´Â »ç¶÷ÀÌ ¡°³ª´Â Á×À»ÈûÀ» ´ÙÇØ ¸ÅÁøÇϰí ÀÖ´Ù¡±¶ó°í ¸»ÇÒ ¶§. ¶Ç´Â ¡®¼è°¡ ´Þ±¸¾îÁ³À» ¶§ ÃĶ󡯶ó´Â ¼Ó´ãó·³, ¼öÇàÀÚ´Â ´ë»óÀÌ ½Å¼±ÇÏ°í ¶ß°Å¿ï ¶§ ¾Ë¾ÆÂ÷·Á¾ß ÇÑ´Ù.

¼öÇàÀÚ´Â °¡´Ù°¡ ¸ØÃß´Â ¹æ½Ä(stop-and-go manner)À¸·Î ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇØ¼­´Â ¾ÈµÈ´Ù. ºÐ¸íÇÏ°Ô ¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Â ¸¶À½Àº ´À½¼ÇØÁö°Å³ª, ³ªÅÂÇØÁö°Å³ª, ¿ì¹ßÀûÀ̾´Â ¾ÈµÈ´Ù. Áï, ²Ù¹°°Å¸®°Å³ª, µÚ¿¡ óÁö°Å³ª, (¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Âµ¥) ´Ê¾î¹ö¸®°Å³ª, À¯½ÉÈ÷ ¹Ù¶óº¸°í¸¸ À־´Â ¾ÈµÈ´Ù. ¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Â ¸¶À½¿¡´Â Çì¸ÞÀÌ´Â ¸¶À½(wandering mind)ÀÌ ¾ø¾î¾ß Çϰí, ÀÌ·± Àú·± »ý°¢ÀÌ µé¾î¿Ã Æ´À» Á¦°øÇؼ­´Â ¾ÈµÈ´Ù. ¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Â ¸¶À½°ú °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½Àº ½Ä¾î¹ö¸®°Å³ª ²Ù¹°°Å·Á¼­´Â ¾ÈµÈ´Ù. ¹Ý¸é¿¡, ü°èÀûÀ̸ç, ±ÔÄ¢ÀûÀÎ ¹æ½ÄÀ¸·Î ´ë»ó¿¡ µ¹ÁøÇØ¾ß ÇÑ´Ù.


11.2. ´ë»óÀ» È®°íÇÏ°Ô Áã°Å³ª ºÙÀâ´Â °Í (upagganhitva pavattati)

³óºÎ°¡ Ãß¼ö¸¦ Çϰí ÀÖÀ» ¶§, º£·Á°í ÇÏ´Â ÇÑ ´Ù¹ßÀÇ º­¸¦ ÇÑ ¼ÕÀ¸·Î È®°íÇÏ°Ô Áã°Å³ª ºÙÀâÀ» Çʿ䰡 ÀÖ´Ù. ¿ÀÁ÷ ÀÌ·¸°Ô ÇÒ ¶§¿¡¸¸, ³´À¸·Î ±× º­ ´Ù¹ßÀ» ÀÚ¸¦ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ¿Í ¸¶Âù°¡Áö·Î, ¼öÇàÀÚ´Â °üÂû ´ë»óÀ» È®°íÇÏ°Ô ºÙÀâ¾Æ¾ß¸¸ ÇÑ´Ù. ±×·¯¸é, ¸¶À½Àº °üÂûÇÏ´Â µ¿¾È¿¡ ´ë»óÀ» »ì¦ ³õÃĹö¸®°Å³ª Àؾî¹ö¸®Áö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù.

 ¸¶À½Ã¬±èÀÌ È®°íºÎµ¿ÇÏ°Ô µÉ ¶§, ¼öÇàÀÚ´Â °ÅÄ£ ´ë»óÀ» È®°íÇÏ°Ô ºÙÀâÀ» ¼ö ÀÖ°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù. º¸´Ù ´õ ¼öÇàÀ» ÇϰԵǸé, ÁÖÀÇ·ÂÀº ¿¹¹ÎÇØÁ®¼­ ¼¼¼¼ÇÑ ´ë»óÀ» ºÙÀâÀ» ¼ö ÀְԵǰí, ¶§·Î´Â ¾ÆÁÖ ¹Ì¼¼ÇÑ ´ë»óµéµµ ¸¶À½À¸·Î È®°íÇÏ°Ô ºÙÀâÀ» ¼ö ÀÖ°Ô µÈ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î, ¼öÇàÀÚ´Â Àǵµ³ª »ý°¢ µî°ú °°Àº º¸´Ù ¹Ì¼¼ÇÑ ÇüÅÂÀÇ Á¤½ÅÀûÀÎ ´ë»óµéÀ» ºÙÀâÀ¸·Á°í Çϱâ ÀÌÀü¿¡, ¿ì¼± (Á¤½ÅÀûÀÎ ´ë»óº¸´Ùµµ °ÅÄ¥°í ÆÄ¾ÇÇϱ⠽¬¿î) À°Ã¼ÀûÀÎ ´ë»óµéÀ» ºÙÀâÀ¸·Á°í ÇØ¾ß ÇÑ´Ù.


11.3. ´ë»óÀ» ¿ÏÀüÇÏ°Ô µ¤¾î¹ö¸² (pattharitva pavattati)

¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇÏ´Â ¸¶À½Àº °üÂû ´ë»óÀ» ¿ÏÀüÇÏ°Ô µ¤¾î¹ö·Á¾ß Çϰí, Àüü ´ë»óÀ¸·Î È®»êµÇ¾î, ±× ´ë»óÀüü¸¦ µ¤¾î ½Î¾ß Çϸç, ´ë»óÀ» ÀüüÀûÀ¸·Î ºÙÀâ¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. ´ë»óÀÇ ÀϺθ¸À» °üÂûÇØ¼­´Â ¾ÈµÇ¸ç, ´ë»óÀÌ »ý°Ü³ª´Â óÀ½ »óÅ¿¡¼­ºÎÅÍ Áö¼ÓµÇ´Â Áß°£ »óŸ¦ °ÅÃÄ, »ç¶óÁö´Â ¸¶Áö¸· »óÅ¿¡ À̸£±â±îÁö ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇØ¾ß¸¸ ÇÑ´Ù.


11.4 ²÷¾îÁüÀÌ ¾ø´Â À̾îÁü (pavattati)

½ÇÁ¦ÀûÀÎ Àǹ̿¡¼­, ÀÌ Ãø¸éÀÌ ÀǹÌÇÏ´Â ¹Ù´Â ´ÙÀ½°ú °°´Ù. Áö±Ý »ý°Ü³ª°í ÀÖ´Â °üÂû´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²°ú °üÂûÀº ¿¬¼ÓÀûÀ̾î¾ß ÇÑ´Ù. Áï, ÇÑ ¼ø°£ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀº ´ÙÀ½ ¼ø°£ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀ¸·Î ¿¬°áµÇ¾î¾ß Çϸç, ÀÌ·¸°Ô ¼ø°£ ¼ø°£ ¸¶À½Ã¬±èÀº À̾îÁ®¾ß ÇÑ´Ù. Á÷ÀüÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¼ø°£Àº ´ÙÀ½ ¼ø°£ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¼ø°£À¸·Î À̾îÁ®¾ß ÇÑ´Ù. °£´ÜÈ÷ ¸»Çϸé, ¸¶À½Ã¬±èÀº °è¼Ó À̾îÁ®¾ß ÇÑ´Ù´Â ÀǹÌÀÌ´Ù.

¿¹1) ¸¶·ç ¹Ù´ÚÀÇ ¼ö ³ÎºþÁö  »çÀÌ¿¡ Æ´ÀÌ ÀÖ´Ù¸é, ¸ÕÁö³ª ¸ð·¡°¡ ±× »çÀÌ·Î µé¾î°¥ °ÍÀÌ´Ù. ¸¸ÀÏ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ À̾îÁöÁö ¾Ê´Â´Ù¸é, ¸¶À½¿¡´Â Æ´ÀÌ »ý°Ü¼­ ¹ø³ú°¡ ½º¸çµé¾î ¿Ã °ÍÀÌ´Ù.

¿¹2) ¿¾³¯¿¡´Â, ºÒÀ» ÇÇ¿ì±â À§Çؼ­ µÎ ³ª¹µÁ¶°¢À» ¸¶ÂûÇØ¾ß¸¸ Çß´Ù. ¸¸ÀÏ ²÷ÀÓ¾øÀÌ ³ª¹µÁ¶°¢À» ¸¶ÂûÇÏÁö ¾Ê°í, µµÁß¿¡ ½¬¾ö½¬¾ö ³ª¹µÁ¶°¢À» ¸¶ÂûÇÑ´Ù¸é, ºÒÀ» ÇÇ¿ìÁö´Â ¸øÇÑ´Ù. ÀÌ¿Í ¸¶Âù°¡Áö·Î, ¸¶À½Ã¬±èÀÌ Áö¼ÓÀûÀÌÁö ¸øÇϸé, ÁöÇýÀÇ ºÒÀº ÇǾÁö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù.

ºÎÁ¤ÀûÀÎ ¹æ¹ýÀ¸·Î ÀÌ Ãø¸éÀ» ´Ù½Ã È®ÀÎÇØ º»´Ù. ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²°ú °üÂûÇÔ ¶Ç´Â ¸¶À½Ã¬±è¿¡´Â Æ´ÀÌ À־´Â ¾ÈµÇ°í, ²÷ÀÓ¾øÀÌ À̾îÁ®¾ß ÇÑ´Ù. Áï, °¡´Ù°¡ ¸ØÃß´Â ¹æ½ÄÀ¸·Î ÁøÇàµÇ¾î¼­´Â ¾ÈµÈ´Ù. ¾î´À Á¤µµ Àû´çÈ÷ ¼öÇàÀ» Çϰí´Â ¶§¶§·Î ½¬´Ù°¡ ´Ù½Ã ¼öÇàÀ» ½ÃÀÛÇÏ´Â ¼öÇàÀÚ°¡ ÀÖ´Ù. À̵éÀº ¾î´À Á¤µµ ¸¶À½Ã¬±èÀ» Áö´Ï°í ¼öÇàÀ» ÇÏ´Ù°¡´Â °ø»ó¿¡ Àá±â¾î ¼öÇàÀ» ¸ØÃß¾î ¹ö¸°´Ù. ÀÌ·± ¼öÇàÀÚµéÀ» ¡®Ä«¸á·¹¿Â ¿ä±â¡¯¶ó°í ÇÑ´Ù.


11.5 ´ë»óÀ» Á¶ÀÛÇÏÁö ¾ÊÀ½ - Non-manipulating

¹«¾Æ(Ùíä²)¶ó°í ÇÏ´Â º¸ÆíÀûÀΠƯ¼ºÀº Áö±Ý »ý°Ü³ª°í ÀÖ´Â À°Ã¼Àû∙Á¤½ÅÀûÀÎ ´ë»óÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸®°í °üÂûÇÏ´Â °úÁ¤¿¡µµ Àû¿ëµÉ ¼ö ÀÖ´Ù.

 ³ªÅ¸³ª´Â ´ë»óÀ» Á¶ÀÛÇϰųª, ÄÁÆ®·ÑÇϰųª, Á¶ÀýÇÏ·Á°í ÇÏÁö ¾ÊÀ¸¸é¼­, °üÂû ´ë»óÀ» ¹Ù¶óº¸·Á°í, ¼öÇàÀÚ´Â ¾ÆÁÖ Á¶½ÉÀ» ÇØ¾ß ÇÑ´Ù. ¼öÇàÀÚ´Â ´Ù¸¸ ±×°÷¿¡ Áö±Ý ÀÖ´Â ´ë»ó¸¸À» °üÂûÇØ¾ßÇÏÁö, ¹«¾ùÀ» ±â´ëÇϰųª, ±×°÷¿¡ ¹«¾ùÀÌ Àֱ⸦ ¹Ù·¡¼­´Â ¾ÈµÈ´Ù.


12. °á·Ð

ÀÌÁ¦ ½Î¶ìÆÌŸ³ª°¡ ¹«¾ùÀ̶ó°í ¸»ÇÒ ¼ö Àְڴ°¡ ? ½Î¶ìÆÌŸ³ª´Â °üÂûµÈ ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ̸ç, ´ë»ó¿¡ µ¹ÁøÇÏ°í ¼ÓÀ¸·Î ÆÄ°í µé¾î°¡¸ç, ´ë»ó Àüü¸¦ µ¤¾î¹ö¸®´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÌ´Ù. ±×·¡¼­ ¸¶À½Àº ´ë»ó°ú ÇÔ²² µü ¸ÂºÙ¾î¼­, È®°íÇÏ°Ô ¸Ó¹®´Ù.

 ¡®ÀϾ¡¯ÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷¸± ¶§, ¸¶À½Àº ±× ¾Ë¾ÆÂ÷·ÁÁø ´ë»ó Áï, º¹ºÎÀÇ ÀϾ´Â ¿òÁ÷ÀÓ ¼ÓÀ¸·Î µé¾î°£´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀº ±× ´ë»ó ¼ÓÀ¸·Î µ¹ÁøÇØ µé¾î°¡¸ç, ±× ´ë»óÀ» µ¤¾î¹ö¸°´Ù. ±×·¡¼­, ¸¶À½Àº ÀÌ ´ë»ó ¶Ç´Â Çö»ó¿¡ µü ¸ÂºÙ¾î¼­ È®°íÇÏ°Ô ¸Ó¹°°í ÀÖ´Ù. ¡®»ç¶óÁü¡¯ ÇÏ°í ¾Ë¾ÆÂ÷¸± ¶§¿¡µµ ÀÌ °úÁ¤Àº ¹Ýº¹µÈ´Ù. ±×¸®°í ¸ö°ú ¸¶À½¿¡¼­ ÀϾ´Â ´Ù¸¥ ¸ðµç ´ë»óµé¿¡ ´ëÇØ¼­µµ ¸¶Âù°¡ÁöÀÌ´Ù.

 µû¶ó¼­, °á·ÐÀûÀ¸·Î ¸»Çϸé, ½Î¶ì ¶Ç´Â ¸¶À½Ã¬±èÀº Ȱ¹ßÇØ¾ß Çϸç, ´ë»ó¿¡ Á÷¸éÇϰí ÀÖ¾î¾ß ÇÑ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀº ´ë»óÀ¸·Î ¶Ù¾îµé¾î °¡¾ßÇϸç, ¿ÏÀüÇÏ°Ô ´ë»óÀ» µÚµ¤¾î¾ß Çϰí, ´ë»óÀ¸·Î ÆÄ°íµé¾î °¡¼­ ±× ´ë»óÀÇ (»ý°Ü³²°ú Áö¼ÓÇÔ°ú ¼Ò¸êÇÏ´Â °úÁ¤ÀÇ) ¸ðµç ºÎºÐÀ» ÇÑ ¼ø°£µµ ³õÃļ­´Â ¾ÈµÈ´Ù.

 

¸¸ÀÏ ¿©·¯ºÐÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ÀÌ·¯ÇÑ ÀÚÁúÀ» °®Ãß°í ÀÖ´Ù¸é, ¼öÇà¿¡ ºü¸¥ ÁøÀüÀÌ º¸ÀåµÉ °ÍÀ̸ç, ¼öÇàÀÇ ¿Ï¼º°ú ´õºÒ¾î ¿­¹ÝÀ» º¸°Ô µÇ´Â °ÍÀÌ È®½ÇÇÏ°Ô º¸ÀåµÉ °ÍÀÌ´Ù.


ÇÑ ´«¿¡ º¸´Â ¸¶À½Ã¬±è(½Î¶ìÆÌŸ³ª)

∙¹ÐÁ¢Çϰí È®°íÇÑ È®¸³

∙µé¶ßÁö ¾ÊÀ½

∙Ç×»ó ´ë»óÀ» ½Ã¾ß¿¡ µÎ°í ÀÖÀ½

∙´ë»ó°úÀÇ ÀÏ´ëÀÏÀÇ ´ë¸é

∙¹ø³úÀÇ °ø°ÝÀ¸·ÎºÎÅÍ ¸¶À½À» º¸È£ÇÔ

∙°­ÇÑ »ý°¢¿¡ ÀÇÇØ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ »ý°Ü³²

∙¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¿øÀÎ

∙µ¹ÁøÇÔ°ú ÆÄ°í µé¾î°¨

∙´ë»óÀ» È®°íÇÏ°Ô ºÙÀâÀ½

∙´ë»óÀ» ¿ÏÀüÇÏ°Ô µ¤¾î¾º¿ò

∙Áï½Ã¼º

∙Áö¼Ó¼º

∙µ¿½Ã¿¡ ÀϾ

∙Á¶ÀýÇÏÁö ¾ÊÀ½



<Âü°í ¹®Çå>

1. Buddhaghosa, Acariya. The path of purification (Visuddhimagga). Ñāṇamoli(tr.), B.P.S., Chapter XIV, pg.141.

2. Sayadaw U Pandita Bhivamsa, Ven. In this very life, Wisdom, 1992.

3. Sayadaw U Pandita Bhivamsa, Ven. Raindrops in hot summer. M.Bṃ.C., 1994.

4. Bodhi, Bhikkhu, et. al. Comprehensive manual of abhidhamma. B.P.S.

5. Mahasi Sayadaw, Ven. Vipassana shu nyi gyan. (Burmese)

6. Mahagandayon Sayadaw U Janaka Bhivamsa, Ven.

Sangabhasa-tika. (Burmese). 1990.

7. Sayadaw U Pandita Bhivamsa, Ven. Various dhamma talks.

<¾ç°ï, ÆÇµðŸ¶ó¸¶, 1997>


   

 
ÁÖ¼Ò: Ãæ³² õ¾È½Ã µ¿³²±¸ ±¤´ö¸é ¸¸º¹°ñ1±æ 207   |   ÀüÈ­ (041) 567-2841   |   ÆÑ½º (041)567-2842   |   E-mail : hoduvipa@hanmail.net
»ç´Ü¹ýÀÎ À§»¥»ç³ª ¼öÇàó È£µÎ¸¶À»   |   À層¼±   |   312-82-08949 Åë½ÅÆÇ¸Å¾÷½Å°í Á¦2014-Ãæ³²Ãµ¾È-451È£
Copyright(C) 2007 »ç´Ü¹ýÀÎ À§»¥»ç³ª ¸í»ó¼¾ÅÍ È£µÎ¸¶À». ALL RIGHT RESRVED.