2005년 6월 12일(일) 오전 9시 / 호두마을 대법당

  이제 수련을 마쳤으니 마지막으로 부탁드릴 말이 한마디 있습니다. 집중수련 법회는 끝났지만 수행하는 것은 끝나지 않았습니다. 계속해서 하셔야만 됩니다. 바깥에 가서 계속해서 수행할 수 있도록 이야기하겠습니다.

  집중수련에서 수행하는 것과 바깥에서 수행하는 것과는 환경이 다르고 사람들이 다르고, 모든 것이 다르기 때문에 수행하는 방법도 다릅니다. 바깥에서는 마음이 동요될 일들이 많습니다. 그래서 피해야 될 것은 피해야 하고 해야 옳은 것은 해야 합니다. 그런 것들을 많이 만나게 될 것입니다.

  여기에서는 모든 것이 편안하게 갖추어져있기 때문에 다른 아무 것도 생각하지 않고 수행을 할 수가 있습니다. 그렇지만 집에 가면 그렇지 못합니다. 마음이 동요되고 하지만, 그런 환경 속에서도 자신이 고요함을 유지할 수 있는 것이 아주 중요합니다. 마음이 동요되고 복잡하고 괴로운 그러한 일들이 많이 일어날텐데, 그 때 자기 마음을 봐야만 됩니다.

  그리고 가야 할 곳에는 가야 되고 안 가야 될 곳에는 안 가야 되고, 그런 것을 생각해서 할 줄 알아야만 됩니다. 가서 내가 만나야 할 사람은 만나야 되고, 말을 할 때도 말해야 할 것은 말해야 됩니다. 무조건 말 안하고 묵언하고 있는 것은 좋지 않습니다. 그리고 말을 할 때 좀 더 사띠를 두도록 해야 됩니다. (보통 수행하고 난 사람들이 ‘아, 이제는 내가 수행을 하다가 보니까 다른 사람들과 말도 하기 싫고 그런데, 돌아가서 어떻게 사람들을 상대해야 할지 모르겠다‘ 고 그런 말들을 하셨기 때문에 하시는 말씀입니다. 청현스님) 

  계를 지키는 것이 중요합니다. 계를 잘 지켰을 때 마음이 고요하고 편안해집니다. 그 중에서 거짓말을 하지 않는 계(무사와다)가 아주 중요합니다. ‘무사와다’ 하면 거짓말 한 가지만을 말하는 것이 아니라, 거기에는 네 가지가 있습니다. 다른 사람의 나쁜 점을 억지로 이야기하는 것, 이런 것도 좋지 않습니다. 이익이 없는 말들을 하는 것, 그런 것도 거짓말하는 그 계에 들어갑니다. 그리고 거칠게 욕설을 하는 것, 그것도 거짓말에 들어갑니다. 바르지 않은 말, 그러니까 옳지 않은 그런 말을 해서도 안됩니다. 아닌 것을 그렇다고 하는 것, 그런 말들을 하지 말아야 됩니다.

  혼자 있을 때는 말을 안 해도 상관이 없습니다. 그러나 가족이나 친척들 혹은 누구와 같이 있을 때 말을 하지 않으면 그것은 문제가 됩니다. 그러기 때문에 그럴 때에는 아주 정신을 잘 차려서 말을 해야 됩니다. 말을 할 때마다 항상 사띠를 두는 일을 해야만 됩니다. 자기 목소리가 부드러운가 거친가 아니면 고요한가 들떠있는가 그리고 내가 말하고 싶은 그 마음이 너무 강한가 어떤가, 이런 것도 보면서 알면서 해야 됩니다.

  미얀마의 격언 중에 ‘말을 할 줄 모르는 사람이 말을 하면 욕을 하는 것과 같다’는 말이 있습니다. 그래서 듣는 사람이 아주 견디기가 어렵습니다. 상대방의 상태와 자기의 상태를 잘 알고서, 이럴 때 내가 이런 말을 하는 것이 적당한가 그렇지 않은가를 생각하고 해야 됩니다. 내가 말하고 싶어하는 그 생각만 했지, 상대방의 상태가 어떠한지, 이 말을 들을 준비가 되어있는지 아니면 이 말을 해도 괜찮은 것인지, 또한 지금 현재 입장에서 이 말은 해도 괜찮은 것인지 알지도 못하고 생각도 안 하고 그냥 막 해서는 안 됩니다.

  마음이 고요하지 않으면 수행하기도 어렵게 됩니다. 마음이 혼란해질 그런 일들이 일어나면 항상 말하고 생각하고 행동하는 것을 잘 삼가야 됩니다. 사띠를 잘 두고 생각을 해서 해야 됩니다.

  그리고 친구들과 사귈 때에도, 자기 마음이 괴로워지는 그런 친구들과는 사귀지 말도록 하십시오. 그렇게 하려면 자기 마음을 항상 유의해서 봐야만 됩니다. 하루하루 내 마음이 무엇에 대해서 이렇게 반응하고 동요되는가 하는 것을 계속 관찰해봐야 됩니다. 그래서 마음의 그 성질에 대해서 알았을 때 좀 더 편안해지고 평화로워질 수 있습니다. 어떤 말을 내가 한 마디 잘못했을 때, 그럴 때 내 마음을 보십시오. 내 마음이 편안한가, 편안치 않은가. 한 마디 잘못 내뱉었다 하면 그 말 때문에 괴로워하게 됩니다. 마음이 무엇 때문에 괴롭고, 무엇 때문에 행복한가 이것을 계속 보고 알아야만 됩니다. 그런 것을 공부해야만 됩니다. (공부한다는 말이 사실은, 한국말로 하려면 공부한다는 것보다는 관찰한다 이런 뜻으로 되는데, 그 말이 아주 애매하고 좀 그렇습니다. 청현스님)

  여기에 있는 동안 마음이 일어나면 어떻게 해야 하는가를 알게 되었으니, 그대로 하도록 하십시오. 마음을 보는 것은 그렇게 어려운 것이 아닙니다. 다만 습관이 되지 않았기 때문에 어렵습니다. 지금 보면 지금 바로 보입니다. 거친 마음부터 시작해서 보면 되니까요. 보게 되는 것이 중요합니다. 사람들이 자기 마음을 보는 것보다는 바깥에 관심이 많기 때문에 그래서 마음을 보지 못 합니다. 마음이라는 것은 대상에 따라서 자꾸 바뀝니다. 그러니까 대상에 대해서도 알아야 되고, 그 때 일어나는 마음도 알아야만 됩니다. 어떤 대상과 만나면 어떤 마음이 일어나는가를 알아야만 됩니다.

  사람마다 매일 신(身)․구(口)․의(意)로 짓는 그런 업(삼업, 三業)이 많습니다. 몸으로도 업을 짓게 되고, 입으로도 업을 짓게 되고, 마음으로 생각으로도 업을 짓게 되는데, 생각으로 짓는 업이 가장 큰 것입니다. 마음을 정말로 좋게 하고 싶으면, 알아야만 됩니다. 수행을 한다는 것은 좋은 마음은 계속 키워나가고 나쁜 마음은 계속 적어지게 하는 것, 그것이 기본입니다. 나쁜 마음이 일어나는 줄 알 것 같으면 그것을 막을 수가 있습니다. 그런데 알지 못하면 계속 나쁜 마음들은 일어나고 있습니다.

  자기 생이라고 하는 것은 자기 마음의 질에 따라서 달라집니다. 이 생에 질이 좀 높다고 할 것 같으면, 그러니까 저 사람 정말 잘 산다 할 것 같으면, 그 사람의 마음 씀씀이를 보면서 알 수 있습니다. 그 사람 정말 훌륭한 사람이다, 좀 질이 떨어진다 하는 것을 마음 씀씀이를 보고 알 수 있습니다. 물질적으로는 아무리 부자라 할지라도 정신적으로 마음이 빈약하면 그 사람은 정말 행복하다고 말 할 수 없습니다. 아주 좋은 마음들이 계속 일어나고 있고, 계속 좋은 마음씨를 쓸 수 있을 때 그 사람은 정말로 이 생을 성공했다고 말할 수가 있습니다. 사띠(알아차림), 사마디(고요함), 지계, 노력(위리야), 자비심(메따 가루나), 연민심 이런 좋은 마음을 가지고 있는 사람이라야 양질의 좋은 마음을 가지고 있다고 말할 수 있습니다. 그렇게 되려면 내 마음이 일어나는 것을 알아야만 될 수가 있습니다. 나쁜 마음이 일어나는지 좋은 마음이 일어나는지 알지도 못하면, (좋은 마음을) 일어나게 할 수도 없고 나쁜 마음이 일어났을 때 없앨 수도 없습니다.

  어떤 일을 능숙하게 하려면 그 일과 항상 가까이하면서 계속 그 일을 해나가야만 됩니다. 마찬가지로 수행이 발전하고 싶으면 수행과 가까이 해서 계속 해나가야만 됩니다. 수행에 대해서 법문도 자주 듣고, 수행을 실제로 하고, 이렇게 했을 때 점점 더 가까워지고 더 능숙해질 수 있습니다. 나이가 많아지면 질수록 다른 할 일이 아무 것도 없습니다. 지혜가 나는 일, 이것만이 해야 할 일입니다. 그리고 지식과 지혜 이런 것들이 더 길러지는 쪽으로 가야 됩니다. 젊은 사람도 마찬가지입니다. 젊은 사람도 어려서부터 많은 지식을 얻고, 그러고 난 뒤에 수행을 해서 지혜도 나고, 이렇게 하는 것이 아주 중요합니다.

  위빠사나는 두 가지 일을 한꺼번에 할 수 있습니다. 먹는 일도 끝나고 수행하는 일도 끝날 수 있습니다. 같이 할 수 있습니다. 가는 것도 할 수가 있고 수행하는 것도 할 수가 있습니다. 먹으면서 수행을 할 수 있고 걸으면서도 수행을 할 수 있다는 뜻입니다. 그래서 수행을 능숙하게 하려면 수행하는 일과 가까이 해야만 됩니다. 집에 가서 생활하면서도 계속 열심히 수행을 하면서 또 다시 어떤 기회가 있으면 절(수행처)에 와서 수행도 하고, 그렇게 계속 해야만 법과 수행과 가까워질 수 있고, 가까워졌을 때 능숙해지고 발전할 수가 있습니다. 그 정도로 하면 이제 충분히 할 수 있을 것입니다. 하게 되는 것만이 중요합니다.

  이제 이 법회를 마치려고 합니다. 따라하시기 바랍니다.

  <수행을 하는 것으로써 부처님께 공양 올립니다.>

  <수행을 하는 것으로써 법에 공양 올립니다.>

  <수행을 하는 것으로써 승가에 공양 올립니다.>

  <수행을 하는 것으로써 스승님들께 공양 올립니다.>

  <이 보시, 지계, 수행의 공덕이 닛바나에 이르는 밑거름이 되어지이다.>

  사두! 사두! 사두!

  (그 동안 수행하시는 분들도 애 많이 쓰셨고 수고하셨습니다. 또 가장 애 많이 쓰신 분은 이 절(수행처)을 설립하신 분과 사무실에 계신 분들 그리고 부엌에서 일 해주신 분들입니다. 이런 분들이 진짜 애 많이 쓰셨습니다. 그런 분들의 덕분으로 우리가 여기에서 편안하게 수행을 할 수가 있었으니까 진짜 이분들의 공덕이 가장 큰 것 같습니다. 여러분들도 그렇게 생각하시지요? 그러면 여기에서 그 분들에게 ‘감사합니다’ 하고 말씀해보세요. 청현스님)

  저도 수행자들과 이 절(수행처)에 대해서 감사하게 생각합니다. 왜냐하면 바른 법을 말 할 수 있었기 때문에, 말을 하고 또 배울 수 있었기 때문에 그래서 아주 감사하게 생각합니다. 말하는 사람도 중요하고 듣는 사람도 중요합니다. 말하는 사람이 있어도 실제로 하는 사람, 듣는 사람이 없다면 아무 의미가 없습니다. 내가 하는 이 일이 정말 의미 있는 일이라는 것을 느끼고 갑니다. 나중에도 다시 한 번 오고 싶은 마음이 있습니다. (박수)

  여기에서 이렇게 집중수련을 하기 위해서는 원인이 여러 가지가 있어서 이런 결과를 맺게 되었습니다. 이렇게 하나 되려고 하면 법을 설하는 사람도 있어야 되고, 통역할 사람도 있어야 되고, 그것을 들을 수행자들도 있어야 되고, 절(수행처)도 있어야되고 그리고 수행처에서 뒷바라지해줄 수 있는 사람들도 있어야만 됩니다. 그런 원인들이 여러 가지 갖추어져서 이 법회를 한 번 볼 수가 있는 것입니다. 원인과 결과라는 것은 그런 것을 말합니다. 아나따(무아), 내가 없다는 것을 거기에서 알 수 있습니다. 나 혼자서 되는 것이 아니라 그렇게 많은 인연들, 많은 그런 원인들이 갖추어졌을 때 한 가지 결과가 나타난다는 사실입니다.

  이것으로서 법회를 마치겠습니다.